উদাসীনতার সিনড্রোম (Apathy Syndrome): যেভাবে আমরা রাজনীতি নিয়ে মাথা না ঘামাতে শিখি – আনা ঝেলনিনা

অরিজিনাল পেপারের DOI লিংক – https://doi.org/10.1093/socpro/spz019

লেখক: আনা ঝেলনিনা (Anna Zhelnina)
(সিটি ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক, গ্র্যাজুয়েট সেন্টার, এবং ন্যাশনাল রিসার্চ ইউনিভার্সিটি হায়ার স্কুল অফ ইকোনমিক্স, সেন্ট পিটার্সবার্গ, রাশিয়া)

সারসংক্ষেপ (ABSTRACT)

আন্দোলন বা সামাজিক পরিবর্তনের (social movements) কথা উঠলেই আবেগের (emotions) প্রসঙ্গ আসে। লোকজন কেন রাস্তায় নামে, কিসের টানে সংগঠিত (mobilization) হয়—এসব নিয়ে আজকাল বেশ গবেষণা হচ্ছে। কিন্তু উল্টোটাও তো ঘটে, তাই না? মানুষ কেন রাজনীতি নিয়ে উদাসীন (apathy) হয়ে পড়ে, কেন কোনো কিছুতেই অংশ নিতে (non-participation) চায় না? এর পেছনের আবেগীয় কারণগুলো (emotional mechanisms) নিয়ে কিন্তু তেমন আলোচনাই হয় না।

এই লেখায় আমি সেইসব চিন্তা আর অনুভূতির জট ছাড়ানোর চেষ্টা করেছি, যা মানুষকে ধীরে ধীরে রাজনীতি থেকে দূরে সরিয়ে দেয় (apolitical)। বিশেষ করে আমাদের চারপাশের সমাজ আর সংস্কৃতি (social and cultural context) কীভাবে এই উদাসীনতা তৈরিতে সাহায্য করে, সেটাই খুঁজে দেখেছি। সমাজের কিছু নিয়মকানুন (cultural norms) আছে— কোনটা ঠিক, কোনটা বেঠিক, কীভাবে দুঃখ-রাগ প্রকাশ করা উচিত—এগুলো কখনও কখনও মানুষকে আন্দোলনে ঝাঁপিয়ে পড়ার আবেগগুলোকে দমিয়ে দেয়, আবার কখনও উস্কেও দিতে পারে।

আমি রাশিয়ার দুটো শহরের ৬০ জন তরুণের সাথে কথা বলেছি। সময়টা ছিল ২০১১-১২ সাল, যখন সেখানে সরকারবিরোধী আন্দোলন (anti-regime protests) চলছিল এবং তার ঠিক পরের সময়। তাদের কথা শুনে আমি ‘উদাসীনতার সিনড্রোম’ (apathy syndrome) নামে একটা ব্যাপার বোঝার চেষ্টা করেছি। এটা হলো কিছু আবেগীয় প্যাঁচ আর সাংস্কৃতিক নিয়মের এমন এক মিশেল, যা মানুষকে রাজনীতি থেকে দূরে ঠেলে দেয়। ব্যক্তিগত জীবনে পাওয়া ছোটখাটো ধাক্কা বা হতাশাগুলো (personal frustrating experiences) জমতে জমতে কীভাবে দীর্ঘস্থায়ী অবিশ্বাসে (cynicism) রূপ নেয়, কীভাবে মানুষ ধরে নেয় যে একসঙ্গে কিছু করে কোনো লাভ নেই (disbelief in collective action)—সেটাই দেখেছি। পরিবার, স্কুল-কলেজ থেকে পাওয়া উদাসীনতার শিক্ষা, সমাজে কোনটা ‘সঠিক’ আবেগ সেই ধারণার চাপ—সব মিলিয়ে এই প্রক্রিয়া আরও জটিল হয়ে ওঠে। কিছু পুরোনো বুলি (cultural clichés) আর নিজেকে অন্যদের থেকে আলাদা ভাবার (dissociation) প্রবণতা—এগুলো মানুষকে এই মানসিক ফাঁদ থেকে বাঁচতে আর নিজের নিষ্ক্রিয়তাকে ‘ঠিক আছে’ বলে মেনে নিতে সাহায্য করে।

কিছু জরুরি শব্দ (KEYWORDS): রাজনৈতিক উদাসীনতা (political apathy); রাজনীতি এড়িয়ে চলা (political avoidance); আবেগ (emotions); উদাসীনতার সিনড্রোম (apathy syndrome); আবেগীয় কলাকৌশল (emotional mechanisms).

ভূমিকা (INTRODUCTION)

আজকাল দুনিয়া জুড়ে মানুষ হরদম রাস্তায় নামছে। কত রকম ইস্যু! সন্ত্রাসবাদ, নারীর অধিকার, কোনো দেশের রাজনৈতিক সংকট—সবকিছু নিয়েই বিশাল বিশাল মিছিল (protest rallies) হচ্ছে। প্যারিসে ‘শার্লি হেবদো’ হামলার পর সন্ত্রাস রুখতে দশ লাখের বেশি লোক হেঁটেছিল (২০১৫)। ব্রাজিলে দিলমা রুসেফের বিদায়ের দাবিতে রাস্তায় নেমেছিল ১৪ লাখ মানুষ (২০১৬)। ওয়াশিংটনে নারীদের মিছিলে (Women’s March) সামিল হয়েছিল ৫ লাখ (২০১৭)। ভাবা যায়!

এই এলাহি কাণ্ডের পাশে রাশিয়ার ছবিটা কেমন যেন ফ্যাকাসে। ২০১১ সালের ডিসেম্বরে সংসদ নির্বাচনে কারচুপির অভিযোগে মস্কোতে যে মিছিলটা হয়েছিল, সেটাকেই বলা হয় সাম্প্রতিক কালের সবচেয়ে বড়। খুব আশাবাদী হিসাব ধরলেও লোক হয়েছিল হাজার পঁচাশি থেকে দেড় লাখ। তাও এটা ছিল অপ্রত্যাশিত রকম বেশি, কারণ ১৯৯১ সালের পর এত লোক আর রাস্তায় নামেনি। সেই সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের দিনগুলোতে মিছিলে পাঁচ লাখ লোকও দেখা যেত।

শুধু মিছিল নয়, রাশিয়ায় এমনিতেও ভোট দেওয়ার হার (voter turnout) বা বিভিন্ন সংগঠনে (civic organizations) যোগ দেওয়ার প্রবণতা বেশ কম (Schofer and Fourcade-Gourinchas 2001)। শুধু রাশিয়া নয়, পূর্ব ইউরোপের বেশিরভাগ দেশেরই এই হাল (Kostadinova 2003)।¹ মনে হতে পারে, এর কারণ হয়তো সমাজতন্ত্র থেকে বেরিয়ে আসা দেশগুলোর কঠিন পথচলা, পুঁজিবাদ আর পুতিনের মতো কর্তৃত্ববাদী (authoritarianism) শাসনের অভিজ্ঞতা। কিন্তু সত্যি বলতে কি, রাজনীতি নিয়ে এই অনীহা, নাগরিক হিসেবে পিছিয়ে পড়া (declining civic participation)—এটা এখন বিশ্বজুড়েই একটা সমস্যা। পশ্চিম ইউরোপ বা উত্তর আমেরিকার মতো উন্নত গণতন্ত্রেও (advanced democracies) মানুষ আগের মতো ভোট দিতে বা রাজনৈতিক দলে নাম লেখাতে চাইছে না (Dalton 2008; Eliasoph 1998; Pilkington and Pollock 2015; Putnam 2001)।

অবশ্য, কেউ কেউ বলেন, মানুষ ঠিক উদাসীন (apathetic) হয়ে যায়নি। তারা হয়তো পুরোনো ধাঁচের রাজনীতির বদলে নতুন ধরনের কাজে (new forms of activism) জড়াচ্ছে, যেগুলোকে তারা নিজেরা ‘রাজনৈতিক’ মনে করে না (Bennett et al. 2013; Neveu 2015; Norris 2002)। কিন্তু রাজনীতি থেকে এই মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, ‘নোংরা রাজনীতির’ (dirty politics) প্রতি বিতৃষ্ণা—এর ফলাফল কিন্তু মারাত্মক হতে পারে। ইউরোপ-আমেরিকায় হালের জনতুষ্টিবাদী (populist) আর কট্টর ডানপন্থী (right-wing) নেতাদের উত্থান হয়তো এর একটা প্রমাণ (Ignazi 2003; Mudde 2011; Wodak 2013)।

রাজনীতি নিয়ে মানুষের এই যে অনীহা, এটা তৈরি হয় কীভাবে? আমাদের দৈনন্দিন জীবনে (everyday production of political apathy), আমাদের আবেগের খেলায় (emotions in politics) এর শেকড় লুকিয়ে আছে। আমি এই লেখায় সেটাই বোঝার চেষ্টা করছি। আবেগ, আর সেই সাথে আমাদের সমাজে কোনটা ভালো কোনটা মন্দ অনুভূতি, কীভাবে তা প্রকাশ করা উচিত (cultural norms of feeling and expression)—এইসব নিয়মকানুন মিলেই রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরি হয়। এগুলো কখনও মানুষকে আন্দোলনে নামার আবেগগুলোকে (mobilizing emotions) ঠেকিয়ে দেয়, আবার কখনও উস্কে দেয়।

আমি রাশিয়ার তরুণদের সাথে কথা বলে ‘উদাসীনতার সিনড্রোম’ (apathy syndrome) ব্যাপারটা ধরতে চেয়েছি। এটা আসলে কয়েকটা জিনিসের মিশ্রণ:

১. ব্যক্তিগত জীবনে পাওয়া হতাশাগুলো ধীরে ধীরে কীভাবে রাজনীতি আর সম্মিলিত কাজের (collective action) ওপর থেকে বিশ্বাসটাই নষ্ট করে দেয়।

২. সমাজের ঠিক করে দেওয়া ‘সঠিক’ আবেগের ধারণা কীভাবে আন্দোলনে নামার মতো আবেগগুলোকে চেপে ধরে।

৩. পরিবার আর শিক্ষাব্যবস্থা থেকে পাওয়া সামাজিক অবিশ্বাসের (social mistrust) ধারণা আর ব্যক্তিগত জীবনকেই (private life) সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দেওয়ার শিক্ষা কীভাবে এই উদাসীনতাকে আরও পাকাপোক্ত করে।

এই লেখায় আমি ধাপে ধাপে দেখাব:

• প্রথমত, তরুণরা কিন্তু দেশের সমস্যাগুলো ঠিকই বোঝে। তাদের মধ্যে ক্ষোভ (outrage), লজ্জা (embarrassment), অপমানবোধের (offense) মতো অনুভূতিও আছে, যা তাদের রাস্তায় নামাতে পারত।

• দ্বিতীয়ত, কীভাবে সমাজের নিয়ম, বিশেষ করে নারী-পুরুষের জন্য আলাদা নিয়ম (gender norms), এই আবেগগুলোকে প্রকাশ পেতে দেয় না। কে কীভাবে আবেগ দেখাবে, কার দায়িত্ব কোনটা—এসব ধারণা ঠিক করে দেয় কোন আবেগটা গুরুত্ব পাবে।

• তৃতীয়ত, সামাজিক অবিশ্বাস কীভাবে মানুষকে একসাথে কাজ করার ভরসাটাই দেয় না। ফলে একটা উভয়সংকট (cognitive trap) তৈরি হয়: একদিকে দেশের অবস্থা নিয়ে সমালোচনা, অন্যদিকে কাউকে বিশ্বাস করে কিছু করতে না পারা। সামাজিক পরিমণ্ডল (socialization) আর রাষ্ট্রীয় নীতি (state policies)—দুটোই এই অবিশ্বাসকে বাড়িয়ে তোলে।

• সবশেষে, কীভাবে মানুষ নিজেকে সমাজ থেকে গুটিয়ে নেয় (dissociation mechanism), চারপাশের মানুষের সাথে আবেগের সম্পর্ক ছিন্ন করে, আর নিজের ব্যক্তিগত জীবনের নিরাপদ আশ্রয়ে (safe haven of private life) ঢুকে পড়ে—এই মানসিক ফাঁদ থেকে বাঁচার আর নিজের নিষ্ক্রিয়তাকে মানিয়ে নেওয়ার এটাই তাদের পথ।

রাজনীতিতে অনীহা আর সাংস্কৃতিক নিয়মকানুন (POLITICAL APATHY AND CULTURAL NORMS)

ভোট দেওয়া বা কোনো দলের সদস্য হওয়া—এগুলো দিয়ে রাজনৈতিক অংশগ্রহণ মাপা যায় বটে। কিন্তু ‘রাজনৈতিক হওয়া’ (being political) আসলে একটা মানসিক অবস্থান, পৃথিবীকে দেখার একটা ভঙ্গি। সি. রাইট মিলস দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরের সময়টাকে বলেছিলেন একরকম ‘অরাজনৈতিক’ (apolitical) যুগ (যুদ্ধের আগের ‘রাজনৈতিক যুগের’ তুলনায়)। তিনি বলেছিলেন, রাজনৈতিক হওয়া মানে হলো নিজের ‘ব্যক্তিগত যন্ত্রণা’ (private troubles) আর বৃহত্তর রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটের (political level) মধ্যেকার যোগসূত্রটা দেখতে পাওয়া। বুঝতে পারা যে, আমাদের সবার জীবনই একটা নির্দিষ্ট ইতিহাসের অংশ (Mills [1959] 2000)। যখন আমাদের পারিপার্শ্বিক অবস্থা (structural position) আর আমাদের আকাঙ্ক্ষার (expectations) মধ্যে ফারাক তৈরি হয়, তখন মনে এক ধরনের চাপ (anxiety), অস্বস্তি (personal uneasiness) বা সংকট (crisis) তৈরি হয়। এই অবস্থা থেকে মুক্তি মিলতে পারত যদি একই রকম অবস্থায় থাকা অন্য মানুষদের সাথে মিলে কিছু করা যেত (collective action)। কিন্তু তা না করে, মানুষ হতাশ (disappointment) হয়, রাজনীতি থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় (disavowal), ধীরে ধীরে সবকিছু নিয়ে সন্দিহান (skepticism) আর বিরক্ত (cynicism) হয়ে পড়ে (Bellah et al. 2007; Bennett et al. 2013; Goldfarb 1991; Putnam 2001), আর ক্রমশ একা হয়ে যায় (individualization) (Beck 2002)।

কয়েকজন গবেষক দেখিয়েছেন, এই যে উদাসীনতা, এটা এমনি এমনি আসে না। এটা তৈরি করতে হয়, এর পেছনে কলকাঠি নাড়াতে হয় (Eliasoph 1998:6)। কোনটা ‘রাজনৈতিক’ আর কোনটা ‘অরাজনৈতিক’—এই ভাগাভাগিটা হলো প্রতীকী সীমারেখা (symbolic boundaries) তৈরির একটা উদাহরণ। এই সীমারেখাগুলো হলো একধরনের মানসিক হাতিয়ার, যা দিয়ে আমরা জগৎটাকে বুঝি, মানুষকে, ঘটনাকে, এমনকি সময় আর স্থানকেও ভাগ করি। এগুলোর সাহায্যেই মানুষ আর বিভিন্ন গোষ্ঠী মিলে ঠিক করে কোনটা সত্যি, কোনটা বাস্তব (Lamont and Molnár 2002:168)। রাজনীতিতে অংশ না নেওয়াটাকে আমরা প্রায়ই স্বাভাবিক বা ‘ডিফল্ট’ (default) অবস্থা বলে ধরে নিই। কিন্তু এই অবস্থাটা বজায় রাখার জন্য পর্দার আড়ালে অনেক কাজ চলে।

রাজনীতি নিয়ে অনীহা তৈরির একটা অদ্ভুত জায়গা হলো পাবলিক বা জনপরিসর (public sphere)। বিভিন্ন পরিবেশে কথা বলার সময় কিছু অলিখিত নিয়ম (norms of appropriateness) থাকে, যা রাজনৈতিক আলোচনাকে চেপে দেয়, সেগুলোকে অপ্রাসঙ্গিক বলে উড়িয়ে দেয়। নিনা এলিয়াসফ (Eliasoph 1998) আমেরিকার বিভিন্ন নাগরিক সংগঠনের ওপর গবেষণা করে এটা দেখিয়েছেন। আবার ক্যারি নরগার্ড (Norgaard 2011) নরওয়ের একটা ছোট শহরে জলবায়ু পরিবর্তনের বিষয়টা মানুষ কীভাবে এড়িয়ে চলে, তা নিয়ে গবেষণা করে একই জিনিস খুঁজে পেয়েছেন। যখন মানুষ দেখে যে রাজনৈতিক বাস্তবতা তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে, তখন পাবলিক প্লেসে এই শক্তিহীনতা থেকেই উদাসীনতা জন্মায়। এটা একটা সম্মিলিত, আলাপচারিতার মাধ্যমে তৈরি হওয়া প্রক্রিয়া (collective, conversational process)। এলিয়াসফ দেখান, কথা বলার সময় মানুষ ঠিক করে নেয় কোন বিষয়গুলো ‘জনগণের জন্য গুরুত্বপূর্ণ’ (public-spirited) আর ‘কাছের’ (close to home), আর কোনগুলো নাগালের বাইরের, তাই এড়িয়ে যাওয়াই ভালো। এলিয়াসফের মতে, রাজনীতি এড়িয়ে চলার এই ব্যাপারটা কোনো সচেতন কৌশল (strategy) ছিল না, বরং সমাজের নিয়ম মেনে চলার ফল ছিল: “রাজনৈতিক পরিহার ছিল একটা সংস্কৃতি, মতভেদ এড়ানো বা অন্য কোনো সচেতন উদ্দেশ্যে নেওয়া কোনো কৌশল নয়” (Eliasoph 1998:47)।

নরগার্ড (Norgaard 2011) দেখিয়েছেন, উদাসীনতা সমাজের নিয়ম আর মূল্যবোধের মধ্যেই গেঁথে থাকে, তবে এটা একটা কৌশলও হতে পারে। মানুষ তার আবেগ আর নিজেকে উপস্থাপন করার ভঙ্গি (presentation of self) নিয়ন্ত্রণ করার জন্য অস্বীকার (denial) আর এড়িয়ে চলার (ignoring) একটা ‘সাংস্কৃতিক টুলকিট’ (cultural toolkit) ব্যবহার করে (Swidler 1986)। এই টুলকিটের মধ্যে থাকে কথা বলার আর আবেগ প্রকাশের নিয়ম। নরগার্ডের গবেষণায় দেখা গেছে, বেশিরভাগ আলাপচারিতার পরিবেশে (যেমন সাধারণ কথাবার্তা, শিক্ষাক্ষেত্র, সামাজিক বা রাজনৈতিক আলোচনা) জলবায়ু পরিবর্তনের মতো বিষয়কে ‘অস্বস্তিকর’ (uncomfortable) বলে বাদ দেওয়া হতো। কারণ এটাকে হয় অপ্রাসঙ্গিক (পারিবারিক আড্ডার মেজাজ নষ্টকারী, বা স্থানীয় বিষয় নিয়ে হওয়ার কথা এমন রাজনৈতিক আলোচনায় বাইরের প্রসঙ্গ) অথবা আবেগগতভাবে বেমানান (যেমন স্কুলের পরিবেশে, যেখানে ‘আশাবাদী’ (optimistic) থাকার কথা) মনে করা হতো (Norgaard 2011:105)। আবেগের নিয়মগুলো (emotional norms) সেখানকার মানুষদের জলবায়ু পরিবর্তনের বিপদকে অস্বীকার করতে সাহায্য করত (Norgaard 2011:106)। তারা অসহায়, দোষী বা ভীত বোধ করতে চাইত না, বরং নিজেদের স্মার্ট, শক্ত আর নিয়ন্ত্রিত (normative image of the self as smart, tough, and in control) হিসেবে দেখতে চাইত, তাই তারা ওই চিন্তা এড়িয়ে চলত। অবশ্য, ব্যক্তিগত আলাপে, বিশেষ করে সাক্ষাৎকারের সময়, এলিয়াসফ আর নরগার্ড দুজনের গবেষণাতেই মানুষ রাজনৈতিক বিষয় নিয়ে তাদের উদ্বেগের কথা স্বীকার করেছে। কিন্তু এই উদ্বেগ কখনও সম্মিলিত আলোচনা বা কাজের (collective action) বিষয় হয়ে ওঠেনি, কারণ পাবলিক পরিসরের আলাপের নিয়ম অনুযায়ী এই প্রসঙ্গগুলো বাদ পড়ে যেত।

এই যে সমাজের নিয়ম (normative) আর ব্যক্তিগত কৌশল (strategic) — দুটো মিলেই রাজনৈতিক উদাসীনতা কাজ করে। এগুলো একদিকে মানুষকে আন্দোলনে নামার আবেগগুলোকে নিস্তেজ করে দেয়, আর অন্যদিকে ব্যক্তিগত জীবনের হতাশাজনক অভিজ্ঞতাগুলোকে দীর্ঘস্থায়ী রাজনৈতিক মেজাজে (political moods) বদলে দেয় – যেমন সংশয়বাদ (skepticism), বিরক্তি (cynicism), আর অবিশ্বাস (mistrust)। উদাসীনতার এই সামাজিক দিকটা তৈরি হয় পরিবার আর স্কুল-কলেজে রাজনৈতিক সামাজিকীকরণ (political socialization) আর পুরোনো দিনের স্মৃতিচারণের (memory transmission) মাধ্যমে (Pilkington and Pollock 2015; Sik 2015)। যেমন, অনেক রুশ পরিবারে সরকারের প্রতি অবিশ্বাসের গল্প শুনে শুনে ছেলেমেয়েরা রাজনীতিকে একটা ‘নোংরা জিনিস’ (dirty thing) ভাবতে শেখে, আর এই ‘অরাজনৈতিক’ থাকার অভ্যাসটা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে চলতে থাকে। অন্যদিকে, উদাসীনতার কৌশলগত দিকটা হলো নিজেকে সামলানোর উপায়। তরুণরা চায় তাদের যেন অসহায়, ভীত বা বোকা মনে না হয়। তাই তারা একটা ‘শান্ত’ (calm), ‘কুল’ (cool) ভাব বজায় রাখার চেষ্টা করে। প্রিয়জনদের সাথে সম্পর্ক ভালো রাখার জন্যও অনেক সময় রাজনৈতিক আলোচনা এড়িয়ে যেতে হয়।

সামাজিক আন্দোলন নিয়ে যারা গবেষণা করেন, তাদের মধ্যে আরেকটা প্রশ্ন ঘুরপাক খায়: এত সমস্যা চোখের সামনে দেখার পরও মানুষ কেন রাস্তায় নামে না? আয়েরো আর সুইস্টান (Auyero and Swistun 2009) এর একটা দারুণ উদাহরণ দিয়েছেন। তারা দেখিয়েছেন কীভাবে একটা এলাকার মানুষ ভয়াবহ দূষণের মধ্যে থেকেও কোনো প্রতিবাদ করে না। কারণ সমস্যাগুলো হঠাৎ ধাক্কা (mobilizing shock) দেওয়ার বদলে একটু একটু করে জমতে থাকে (pile up), আর একসময় সেটাই গা সওয়া (normalized) হয়ে যায়। আবার ক্ষমতাশালীরা (powerful actors) আসল ঝুঁকি বা তার কারণটা পরিষ্কার করার বদলে ধোঁয়াশা তৈরি করে, দোষ অন্যের ঘাড়ে চাপায়। ফলে সাধারণ মানুষ একসাথে কিছু করার ওপর বিশ্বাসটাই (collective disbelief in joint action) হারিয়ে ফেলে (Auyero and Swistun 2009:130)। এতসব সমস্যা আর কোনটা কার দোষ বোঝার এই বিভ্রান্তি—এই অনুভূতিগুলোও রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরির এক ধরনের আবেগীয় কৌশল। ক্ষমতাশালীরা, যেমন রাষ্ট্র, মানুষের রাজনৈতিক আবেগ (আর উদাসীনতা) নিয়ন্ত্রণে বড় ভূমিকা রাখে। ডেবোরা গোল্ড যেমনটা বলেছেন, “আবেগ জিনিসটা বেশ পরিবর্তনশীল, একে নির্দিষ্ট দিকে চালিত করা যায়। একজন নেতা, রাষ্ট্র, বা কোনো আন্দোলন মানুষের আবেগকে নিজের মতো করে গড়েপিটে, নিজের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে পারে। তবে আবেগের এই অস্থির চরিত্রের কারণে, এই চেষ্টা সবসময় সফল নাও হতে পারে” (Gould 2009:27–28)।

তবে হ্যাঁ, উদাসীনতা কাটিয়ে উঠলেই যে মানুষ সক্রিয় কর্মী (activism) হয়ে যাবে, তা কিন্তু নয়। কোনো আন্দোলনের সাথে একাত্ম বোধ করা (identification), রাজনৈতিক যোগাযোগ বা নেটওয়ার্কে (politicized social networks) যুক্ত থাকা—এগুলোও মানুষ প্রতিবাদে নামবে কি না, সেই সিদ্ধান্তে বড় ভূমিকা রাখে। কিন্তু উদাসীনতার জাল ছিঁড়ে বের হতে পারাটা রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় (political agency) হওয়ার পথে প্রথম এবং অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটা ধাপ।

রাজনীতির সাথে আবেগের লেনাদেনা (EMOTIONS AND POLITICAL PARTICIPATION)

আন্দোলন বলুন বা রাস্তায় নামা বলুন, এসবে আবেগের একটা বড় ভূমিকা আছে, এটা নিয়ে গবেষকরা অনেক দিন ধরেই মাথা ঘামাচ্ছেন। মানুষ কেন একসাথে হয়, কোন সে টান (mobilizing emotions) কাজ করে যা তাদের ঘর থেকে বের করে আনে—যেমন ধরুন তীব্র ক্ষোভ (outrage), রাগ (anger), বা ভবিষ্যতের আশা (hope)—এসব নিয়ে বিস্তর লেখালেখি হয়েছে (Flam and King 2007; Goodwin and Jasper 2006; Goodwin, Jasper, and Polletta 2000, 2009; Jasper 2008, 2011; Rosenberger and Winkler 2014)। এই যে ছোট ছোট ব্যক্তিগত অনুভূতির স্ফুলিঙ্গ (individual micro-level instincts), এগুলোই একসাথে হয়ে বড় বড় ঘটনা (macro-levels processes) ঘটায়, ঠিক করে দেয় কে অংশ নেবে আর কে নেবে না (patterns of (non)participation) (Berezin 2002)।

কিন্তু উল্টো পিঠও তো আছে। কিছু আবেগ আছে যা মানুষকে উল্টো দমিয়ে দেয় (demobilizing emotions), রাজনীতি থেকে দূরে সরিয়ে রাখে। এগুলোকে বলা যেতে পারে এমন কিছু মনের ভাব (moods that discourage political action) যা মানুষকে নিরুৎসাহিত করে (Goodwin and Jasper 2006:619)। যেমন ধরুন, সবকিছু নিয়ে একটা চরম অনীহা বা সংশয় (cynicism), অথবা গভীর হতাশা (despair)। লজ্জা (shame) বা নিজেকে খুব অসহায় ভাবার (feeling of powerlessness) অনুভূতিটাও মানুষকে গুটিয়ে ফেলে। অন্যদিকে, গর্ব (pride) আর আত্মবিশ্বাস (confidence) মানুষকে ঝাঁপিয়ে পড়তে সাহস জোগায়। কোনো আন্দোলন যদি সফল হতে চায়, তবে উদ্যোক্তাদের একটা বড় কাজ হলো অংশগ্রহণকারীদের মনে এই বিশ্বাসটা জাগানো যে, ‘হ্যাঁ, আমরাও কিছু করতে পারি’ (sense of their own agency)। এই আত্মবিশ্বাসটা খুব জরুরি। আর সেজন্য উদাসীনতা (apathy) আর ভয়ের (fear) মতো নেতিবাচক আবেগগুলোকে সরিয়ে রাখতে হয় (Goodwin and Jasper 2006:626)।

মজার ব্যাপার হলো, এই আবেগের খেলাটা শুধু আন্দোলনকারীরাই খেলে না, তাদের বিরোধীরাও খেলতে পারে। তারাও মানুষের আবেগ নিয়ে নাড়াচাড়া (management) করে। রাশিয়ার ঘটনাই দেখুন। সরকার থেকে এমন সব আয়োজন করা হয়েছে, সোশ্যাল মিডিয়াতে এমনভাবে প্রচার চালানো হয়েছে, যাতে মানুষের মধ্যে উল্টো নিরুৎসাহী করার মতো আবেগ ছড়িয়ে পড়ে। যেমন, দুঃখ বা শোকের (sadness and mourning) অনুভূতি, কিংবা এই ভয় যে সরকার বদলালে দেশে বিরাট বিশৃঙ্খলা (fear of chaos) দেখা দেবে (Østbø 2017)। তাই কোনো একটা নির্দিষ্ট আবেগ মানুষকে সক্রিয় করবে নাকি নিষ্ক্রিয়, সেটা সবসময় আগে থেকে বলা মুশকিল। পুরোটাই নির্ভর করে পরিস্থিতিটার ওপর, কোন প্রেক্ষাপটে আবেগটা কাজ করছে তার ওপর (Rosenberger and Winkler 2014:168)।

এই যে রাজনৈতিক উদাসীনতা, এটা কীভাবে তৈরি হয় আর টিকে থাকে, তা বুঝতে হলে জেমস জ্যাসপার যাকে বলছেন ‘আবেগীয় কলাকৌশল’ (emotional mechanisms), সেগুলোর দিকে আরও ভালোভাবে তাকাতে হবে। জ্যাসপারের মতে, আবেগগুলো হলো সেইসব সুতা যা আমাদের সামাজিক কাজকর্ম আর আচরণের জাল বোনে। কোনটা রাজনৈতিক আর কোনটা নয়, সেই সীমারেখা টানার (boundary work) পেছনেও এই আবেগগুলো কাজ করে। তিনি বলছেন, “আমাদের মনের ভাব বা মেজাজের (moods) ওপর নির্ভর করে আমরা রাজনীতির প্রতি কতটা মনোযোগী বা উদাসীন থাকি, কতটা শক্তি এতে দিই, বা কতটা উপভোগ করি” (Jasper 2018:3)। জ্যাসপার বিভিন্ন ধরনের অনুভূতির কথা বলেছেন—কিছু হলো তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া (reflex emotions), যেমন আচমকা রাগ, ভয়, বা আনন্দ (“ঘটনা বা তথ্য পাওয়ার সাথে সাথে যে দ্রুত, স্বয়ংক্রিয় প্রতিক্রিয়া হয়… রাগ, ভয়, বিতৃষ্ণা, বিস্ময়, ধাক্কা, হতাশা, আনন্দ” 2018:4)। আবার কিছু হলো দীর্ঘস্থায়ী মনের ভাব বা মেজাজ (moods), যেগুলোর নির্দিষ্ট কোনো কারণ হয়তো খুঁজে পাওয়া যায় না, কিন্তু এগুলো আমাদের পুরো অনুভূতি-চিন্তার জগতের (“feeling-thinking processes”) একটা সারসংক্ষেপ। এই মেজাজগুলো আমাদের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়াগুলোকে প্রভাবিত করে, আবার সেই প্রতিক্রিয়াগুলোও মেজাজকে বদলে দেয়। রাজনীতির ক্ষেত্রে মেজাজের সবচেয়ে বড় প্রভাব হলো, আমরা কতটা উদ্যম নিয়ে কাজটা করছি তার ওপর (Jasper 2018:4)। এই লেখায় আমি ‘অনুভূতি’ আর ‘আবেগ’ কথা দুটো প্রায় একই অর্থে ব্যবহার করেছি, তবে ক্ষণস্থায়ী আর দীর্ঘস্থায়ী অনুভূতির মধ্যে একটা ফারাক রেখেছি। কারণ, রাজনীতির প্রতি আমাদের দীর্ঘমেয়াদী ধারণাটা তৈরি হয় এই দুটোর মিথস্ক্রিয়াতেই। ধরুন, কোনো সরকারি অনুষ্ঠানে গিয়ে খুব হতাশ হলেন, কিংবা কোনো মিছিলে গিয়ে পুলিশের ভয়ে কাবু হয়ে পড়লেন—এই তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতাগুলোই পরে হয়তো দীর্ঘস্থায়ী সংশয়বাদ বা অসম্মতিতে (disapproval) রূপ নিতে পারে।

এই আবেগীয় কৌশলগুলো শুধু মানুষ কেন আন্দোলনে নামে সেটাই ব্যাখ্যা করে না, বরং কর্মীরা কেন নির্দিষ্ট কিছু পথ বেছে নেয়, সেটাও বুঝতে সাহায্য করে। যেমন, ডেবোরা গোল্ড তার অ্যাক্ট আপ (ACT UP) আন্দোলন নিয়ে গবেষণায় দেখিয়েছেন। একটা সমাজের মানুষের আবেগ প্রকাশের ধরন, কোনটা ঠিক বা বেঠিক অনুভূতি সেই সম্পর্কিত বোঝাপড়া (emotional habitus)— যাকে বলা যায় সামাজিকভাবে তৈরি হওয়া অনুভূতির রীতি (Gould 2009:10)—সেটাই ঠিক করে দেয় সেই সমাজের ‘রাজনৈতিক দিগন্ত’ (political horizon) কেমন হবে। অর্থাৎ, তারা কোন পথে যাবে, কাজ করবে নাকি নিষ্ক্রিয় থাকবে। এই আবেগীয় রীতিটা যেন একটা অলিখিত পাঠ্যক্রমের (implicit pedagogy) মতো, যা আমাদের শেখায় “নিজের আর সমাজের প্রতি কেমন অনুভূতি থাকা উচিত আর তা কীভাবে প্রকাশ করা উচিত” (Gould 2009:63)। এটা কোনো ধরনের কাজকে উৎসাহিত করে, আবার কোনোটাকে নিরুৎসাহিত। যেমন, এইডস মহামারীর শুরুর দিকে আমেরিকার সমকামী সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রচলিত আবেগীয় রীতিটা ছিল যত্ন নেওয়া (caretaking), সেবা দেওয়া (service provision) আর তদবির করার (lobbying) পক্ষে। কিন্তু বেশি আগ্রাসী কথাবার্তা বা কাজকর্ম, যা তাদের সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা নষ্ট করতে পারত, সেগুলোকে চেপে রাখা হয়েছিল (Gould 2009:64)।

বিভিন্ন সংস্কৃতির দিকে তাকালে (cross-cultural research) বোঝা যায়, একেক সমাজে রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরি হওয়ার প্রক্রিয়াটাও একেক রকম। ফ্রিডা আর মেসকুইটা (Frijda and Mesquita 1994) দেখিয়েছেন, সংস্কৃতি ঠিক করে দেয় আমরা কীভাবে আবেগ দেখাব বা লুকাব, এমনকি কোন আবেগটার কতটা গুরুত্ব সেটাও সংস্কৃতি ভেদে পাল্টে যায়। নৃতাত্ত্বিক গবেষণাও (ethnographic studies) বলছে, “আবেগ প্রকাশের সামাজিক ফলাফলে সংস্কৃতির বিরাট পার্থক্য দেখা যায়, বিশেষ করে আবেগ দেখানোটাকে কতটা মূল্য দেওয়া হচ্ছে তার ওপর” (Eid and Diener 2001:869)। সমাজের চোখে কোনটা ভালো বা মন্দ আবেগ, কোনটা ঠিক বা বেঠিক পরিস্থিতি—এইসব নিয়মের ওপর ভিত্তি করে মানুষ কোনো পরিস্থিতি খুঁজে নেয় বা এড়িয়ে চলে। এমনকি আমরা অন্যের আবেগ প্রকাশকেও নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করি, হয়তো সেটাকে ভালো চোখে না দেখে (disapproving) (Eid and Diener 2001)।

মার্ক স্টাইনবার্গ (Steinberg 2013) বলছেন, সমাজ আর রাজনীতি নিয়ে আমাদের অনুভূতি আর চিন্তাভাবনার যে নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক নিয়মগুলো, সেগুলো তৈরি হয় বিশেষ ঐতিহাসিক আর রাজনৈতিক ঘটনার মধ্য দিয়ে। রাশিয়ার বুদ্ধিজীবী আর সাহিত্যের ইতিহাসে আবেগ আর নৈতিকতার (moral judgments) টানাপোড়েন নিয়ে অনেক আলোচনা হয়েছে (Plamper 2009), কিন্তু সাধারণ মানুষের জীবনে এই আবেগের নিয়মগুলো কীভাবে কাজ করে, তা নিয়ে তেমন কিছু জানা যায় না। রাশিয়ার বিংশ শতাব্দীর ইতিহাস হলো আশা আর চরম হতাশার (disappointment) এক অদ্ভুত দোলচাল। এর ফলে সেখানে এমন এক রাজনৈতিক অনুভূতি তৈরি হয়েছে যাতে মোহমুক্তি (disillusionment) আর সংশয়বাদের প্রভাব খুব বেশি। এটাই আধুনিক সময়ের প্রতি রাশিয়ানদের “একটু অন্ধকার প্রতিক্রিয়া” (darker response) (Steinberg 2013:87)। সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন আর ১৯৯০-এর দশকের অস্থিরতা—এই ধাক্কাগুলো রাজনীতি আর তাতে নিজের জায়গা নিয়ে মানুষের অনুভূতির সংস্কৃতিকে আরও পোক্ত করেছে (Clément 2015)। আজকাল রাশিয়ানদের রাজনৈতিক আলোচনায় প্রায়ই হাসি আর সংশয়বাদের মিশেল দেখা যায়। বিদ্রুপ মেশানো হাসিটা (ironic smile) যেন হয়ে উঠেছে “দুনিয়ার সাথে মানিয়ে চলার প্রধান আবেগীয় কৌশল। এতে অনেকে ভালো কিছু দেখেনি, দেখেছে শুধু দুর্বল আর হতাশ মানুষের অস্ত্র: একটা ক্ষয়কারী, বিচ্ছিন্ন করে দেওয়া ‘হা-হা’ যা আধুনিক জীবনটাকে সইয়ে নিত, কিন্তু বদলাতে পারত না কিছুই” (Steinberg 2013:91)। বাবা-মায়েদের কাছ থেকে ছেলেমেয়েদের মধ্যে এই চিন্তা আর অনুভূতির নিয়মগুলো ছড়িয়ে পড়াটা উদাসীনতা পুনরুৎপাদনের একটা বড় উপায়। এটা বর্তমানে ঘটে যাওয়া অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া উদ্দীপক আবেগগুলোর প্রভাব কমিয়ে দেয়।

এই যে রাজনৈতিক মেজাজের ধারণা, এটা হয়তো পুরো দেশের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হতে পারে। ধরা যেতে পারে, রাশিয়ানদের মধ্যে কোন আবেগগুলো গ্রহণযোগ্য আর কোনগুলো নয়, তার একটা অলিখিত নিয়ম আছে। কিন্তু আমি এই লেখায় এটাই দেখাতে চাইছি যে, রাশিয়ান সংস্কৃতির মধ্যেই এমন কিছু নেই যা মানুষকে জন্মগতভাবে রাজনৈতিকভাবে উদাসীন করে তোলে। অন্য যেকোনো জায়গার মতোই, এখানেও উদাসীনতা তৈরি হয় সমাজের মেলামেশা আর ব্যক্তিগত জীবনে আবেগকে সামলানোর (emotional management) প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে, একেবারে ব্যক্তি মানুষের পর্যায়ে (micro-level)। রাষ্ট্র আর সামাজিক আন্দোলনগুলো হলো সেই কারিগর যারা মানুষকে সংগঠিত করার আবেগ তৈরিতে সাহায্য করতে পারে। রাশিয়ায়, দেশজুড়ে তেমন কোনো আন্দোলন এই আবেগগত দিক দিয়ে সংগঠিত করার কাজটা সেভাবে করতে পারেনি (ব্যতিক্রম হলেন আলেক্সেই নাভালনি, যার প্রচেষ্টা বেশ চোখে পড়ার মতো)। কিন্তু সেখানে এমন একটা রাষ্ট্র আছে, যার উদাসীনতা তৈরি করার আগ্রহ আছে। আর তাদের হাতে আছে কিছু পুরোনো বুলি আর ঐতিহাসিক স্মৃতির স্টোরেজ, যা দিয়ে রাজনীতিতে অংশ না নেওয়াটাকে সঠিক বলে চালানো যায়।

আমি যে প্রশ্নটার উত্তর খোঁজার চেষ্টা করছি সেটা হলো: মানুষ যখন সমাজের আর রাজনীতির সমস্যাগুলো সম্পর্কে জানে, তখন ঠিক কোন ব্যক্তিগত, ভেতরের প্রক্রিয়াগুলো কাজ করে যা তাদের একসাথে মিলে কিছু করা থেকে, এমনকি সেটাকে একটা সম্ভাব্য পথ হিসেবে ভাবা থেকেও, বিরত রাখে?

ঘটনার প্রেক্ষাপট, গবেষণার পদ্ধতি আর তথ্য (HISTORICAL BACKGROUND, METHODS, AND DATA)

সালটা ২০১১। সমসাময়িক রাশিয়ার রাজনীতির ইতিহাসে বেশ গুরুত্বপূর্ণ একটা বছর। সে বছর সংসদ নির্বাচন হয়, আর তার জের ধরে বড় বড় শহরগুলোতে শুরু হয় ব্যাপক বিক্ষোভ—গত দুই দশকের মধ্যে এত বড় প্রতিবাদ আর দেখা যায়নি। ভ্লাদিমির পুতিন তখন এগারো বছর ধরে ক্ষমতায়। প্রথমে রাষ্ট্রপতি, পরে কাগজেকলমে প্রধানমন্ত্রী হলেও আসল ক্ষমতা তারই হাতে ছিল (রাষ্ট্রপতি ছিলেন দিমিত্রি মেদভেদেভ)। ২০১১ সালে পুতিন ঘোষণা দিলেন, তিনি আবার রাষ্ট্রপতি হতে চান। পুতিনের এই দীর্ঘ শাসন শুধু যে রাজনৈতিক নেতৃত্বে নতুন মুখ আসার পথ আটকে দিয়েছিল তা নয়, এর মানে হলো, রাশিয়ার একটা পুরো তরুণ প্রজন্ম তার শাসন ছাড়া আর কোনো বিকল্প দেখেইনি।

কাজেই, রাজনৈতিক উদাসীনতা বোঝার জন্য সময়টা ছিল উপযুক্ত। ২০১১ সালের ডিসেম্বরের সংসদ নির্বাচন আর ২০১২ সালের এপ্রিলের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের পর রাস্তায় বেশ ভালোই প্রতিবাদ হয়েছিল।² দুর্নীতি, নির্বাচনে কারচুপি, গণতান্ত্রিক অধিকার হরণের অভিযোগ—এসব নিয়ে সোশ্যাল মিডিয়া ছিল সরগরম। এত তথ্য আর এত মতামতের ঢেউ উঠেছিল যে, সেগুলোকে এড়িয়ে যাওয়া বা পাত্তা না দেওয়াটা বেশ কঠিন ছিল।

এই লেখার তথ্যগুলো সংগ্রহ করা হয়েছে ঠিক এই সময়ে, MYPLACE নামে একটা প্রকল্পের অধীনে – যার পুরো নাম “স্মৃতি, যুব, রাজনৈতিক উত্তরাধিকার এবং নাগরিক সম্পৃক্ততা” (Memory, Youth, Political Legacy, and Civic Engagement)³। আমরা রাশিয়ার দুটো শহরে (বড় শহর সেন্ট পিটার্সবার্গ আর ছোট শহর ভাইবোর্গ) ষাটজন তরুণের (বয়স ১৬-২৫, ২৯ জন ছেলে আর ৩১ জন মেয়ে) সাক্ষাৎকার নিয়েছিলাম, সময়টা ২০১১-১২। আসল সাক্ষাৎকারগুলো নেওয়া হয়েছিল ২০১২ সালের অক্টোবর থেকে ২০১৩ সালের এপ্রিলের মধ্যে। এর ফলে আমরা একটা মজার জিনিস দেখার সুযোগ পেয়েছিলাম: বিক্ষোভের প্রথম দিকে অনেকের মধ্যে রাজনীতির প্রতি যে আগ্রহ জেগেছিল, সেটা কীভাবে আবার ধীরে ধীরে মিলিয়ে গিয়ে তারা উদাসীনতায় ফিরে গেল। একটা বড় জরিপের (১২০০ জনের) র‍্যান্ডম স্যাম্পল থেকে আমরা এই ষাটজনকে বেছে নিয়েছিলাম ব্যক্তিগত, আধা-কাঠামোগত সাক্ষাৎকারের (semi-structured interviews) জন্য। মূল বিষয় ছিল রাজনীতি আর ইতিহাস নিয়ে তরুণদের ভাবনাচিন্তা, তবে তাদের জীবন, পরিবার, বেড়ে ওঠা আর পছন্দের সংস্কৃতি নিয়েও সাধারণ প্রশ্ন করা হয়েছিল। সাক্ষাৎকারের জন্য লোক বাছাইয়ে কোনো বিশেষ পদ্ধতি ছিল না; যারা কথা বলতে রাজি হয়েছিলেন, তাদেরই নেওয়া হয়েছিল (সেন্ট পিটার্সবার্গে ২৯ জন, ভাইবোর্গে ৩১ জন)। নমুনায় দেখা গেল, প্রায় অর্ধেকই ছাত্রছাত্রী (পুরো সময়ের বা পার্ট-টাইম)⁴, তবে এমন অনেকেও ছিলেন যারা চাকরি করতেন (পুরো বা পার্ট-টাইম), কেউ কেউ বেকারও ছিলেন (বিস্তারিত পরিশিষ্ট B আর C-তে আছে)। সাক্ষাৎকারগুলো নেওয়া হয়েছিল তাদের পছন্দের জায়গায়—কারও বাড়িতে, কারও পছন্দের ক্যাফেতে, বা শপিং মলের ফুড কোর্টে—যেখানে তারা সহজ বোধ করত। যারা সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন, তারা সবাই ছিলেন রাশিয়ান, তাদের মাতৃভাষা রাশিয়ান। তাদের কেউ কেউ ছিলেন ছাত্র বা তরুণ গবেষক, ফলে একটা ভরসা আর বোঝাপড়ার পরিবেশ তৈরি হয়েছিল।

সাক্ষাৎকারের ডেটাগুলো বিশ্লেষণ করা হয়েছে Atlas.ti সফটওয়্যার দিয়ে। বিশেষ নজর দেওয়া হয়েছিল আবেগের প্রকাশ বোঝায় এমন কথাবার্তার ওপর (verbal markers of emotions)। পুরো সাক্ষাৎকারের লিখিত রূপ (ট্রান্সক্রিপ্ট) খুব মন দিয়ে পড়া হয়েছে এবং যেখানে যেখানে আবেগ প্রকাশ পেয়েছে (একজন রাশিয়ান ভাষাভাষী হিসেবে আমিই কোড করেছি) সেগুলো চিহ্নিত করা হয়েছে। কাজটা কিন্তু বেশ চ্যালেঞ্জিং। কারণ কথার ভেতরের আবেগ বুঝতে হলে শুধু শব্দ দেখলে চলে না, পুরো প্রেক্ষাপটটা বুঝতে হয়, ব্যাখ্যা করতে হয় (Jasper 2018:199)। আমরা নির্দিষ্ট কিছু শব্দ বা বাক্য খুঁজেছি যা সরাসরি আবেগ নির্দেশ করে (যেমন, কেউ হয়তো বলেছে, “আমার ভয় করছিল”), কিন্তু সাথে এটাও খেয়াল রেখেছি যেন কথার কথা বা আলংকারিক কোনো বাক্যকে আবেগের প্রকাশ বলে ভুল না করি। কিছু শব্দ আছে (যেমন, রাশিয়ান ভাষায় “উজাসনো” বা “ভয়ানক”), যা অনেক কিছুই বোঝাতে পারে—ভয়, তীব্র রাগ, বিতৃষ্ণা, বা হয়তো কথার কথা, বা কোনো কিছুর ওপর একটা সাধারণ মন্তব্য। তাই, শুধু শব্দ ধরে বিশ্লেষণ করলে চলবে না, পুরো কথাটা কোন প্রসঙ্গে বলা হচ্ছে, সাক্ষাৎকারের কোন পর্যায়ে বলা হচ্ছে—সেগুলো মিলিয়ে দেখতে হয়েছে। আমরা শুধু স্পষ্ট আবেগের কথাই ধরিনি, বরং পরিস্থিতি বা মানুষ বর্ণনা করতে গিয়ে যে আবেগমাখা ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে, সেটাও আমলে নিয়েছি (কারণ এগুলোও মানুষের ভেতরের টান বা নৈতিক অবস্থান প্রকাশ করে)। (এর কিছু উদাহরণ পরিশিষ্ট A-তে দেওয়া আছে।)

অবশ্য এই পদ্ধতির কিছু সীমাবদ্ধতা আছে। মানুষ অনেক সময় কৌশল করে আবেগ প্রকাশ করে, হয়তো কোনো উদ্দেশ্য থাকে, বা সমাজের নিয়ম মানার চেষ্টা করে। তাই কে কতটা সত্যি বলছে বা তার আবেগ কতটা তীব্র, সেটা এই পদ্ধতিতে বোঝা মুশকিল। কিন্তু আমরা এটা ধরে নেওয়ার কোনো কারণ দেখিনি যে আমাদের সাক্ষাৎকারের লোকজন ইচ্ছে করে মিথ্যে বলেছে। তাদের তো আমরা সরাসরি আবেগ নিয়ে প্রশ্ন করিনি, তাই ইন্টারভিউয়ারকে খুশি করার জন্য বানিয়ে বলারও কারণ ছিল না। বরং, তারা তাদের অভিজ্ঞতাগুলো বলার সময়, সেগুলোকে ব্যাখ্যা করার জন্য, পুরোনো কথা মনে করে অনুভূতির কথা বলেছে। অভিজ্ঞতা নিয়ে কথা বলা আর সেগুলোকে আবেগের মোড়কে প্রকাশ করা—এই প্রক্রিয়াটাই বেশ জীবন্ত আর গুরুত্বপূর্ণ ছিল। কারণ, “আমরা আমাদের আবেগের জীবনে যেসব শব্দ বা ধারণা ব্যবহার করি, সেগুলো শুধু আমাদের অনুভূতি বা অভিজ্ঞতা বুঝতে সাহায্য করে তাই নয়, বরং সেগুলো তৈরি করতেও সাহায্য করে” (Jasper 2018:20-21)।

অনেক সময় আবেগের প্রকাশটা সরাসরি ছিল না, কিন্তু কথার ভঙ্গি আর প্রেক্ষাপট দেখে আমরা বুঝে নিয়েছি যে এখানে আবেগ লুকিয়ে আছে এবং সে অনুযায়ী কোড করেছি (যেমন, হয়তো সাক্ষাৎকারের অন্য কোনো অংশে একই বিষয় নিয়ে কথা বলতে গিয়ে সে একই রকম আবেগ প্রকাশ করেছিল)। যেমন ধরুন, সেরাফিমা নামের মেয়েটি যখন বলছে, সে ভয় পেয়েছে, তা সরাসরি না বলে বলেছিল পরিস্থিতিটা “বিপজ্জনক”। কিন্তু তার পরের বর্ণনা (সে আর বিক্ষোভে যায়নি) আর ঘটনার বিবরণ শুনে আমরা বুঝে নিয়েছি এখানে ভয়ের অনুভূতি কাজ করেছে এবং সেভাবেই কোড করেছি:

আমি পাশ থেকে দেখেই বুঝছিলাম, ব্যাপারটা আসলেই বিপজ্জনক। ওরা… মানে লোকগুলো তো শুধু দাঁড়িয়ে ছিল, কোনো ভুল করছিল না, অথচ পুলিশ ওদের ঘিরে ফেলল। আর ওরা ওই বৃত্ত থেকে বের হওয়ার চেষ্টা করছিল। আমি টের পাচ্ছিলাম, শক্তিটাই আসল, কথা নয়। এটা আমাকে একদম নাড়িয়ে দিয়েছিল, আর কোনো জায়গায় গিয়ে চেঁচামেচি করার ইচ্ছেটাই চলে গিয়েছিল।

এই ধরনের ব্যাখ্যারও ভুল হতে পারে। আমরা হয়তো কোনো আবেগের গুরুত্ব কম বা বেশি ধরে ফেলতে পারি। আবার একই শব্দ (যেমন ‘ভয়’) একেক পরিস্থিতিতে একেকজনের কাছে একেক রকম মানে রাখতে পারে। হয়তো কেউ নির্বাচনে কোনো প্রার্থীর জয়ে ভয় পাচ্ছে, কেউ রাস্তায় অন্য কাউকে (যেমন গুণ্ডা, বা অন্য সংস্কৃতির লোক) ভয় পাচ্ছে, আবার কেউ ভিড়ের চাপে পিষ্ট হওয়া বা গ্রেপ্তার হওয়ার ভয়ে ভীত। এই পার্থক্যগুলো ধরতে আমরা ‘ভয়’ কোডটাকে আবার কয়েকটা ভাগে (কিসের ভয় বা ভয়ের উৎস কী) ভাগ করে নিয়েছিলাম।

বেশিরভাগ সাক্ষাৎকারদাতাই বলেছেন, তারা রাজনীতি নিয়ে ভাবেন না, তারা ‘অরাজনৈতিক’। কিন্তু তা সত্ত্বেও, রাজনৈতিক বা সামাজিক জীবনের কোনো কোনো দিক নিয়ে কথা বলতে গিয়ে তারা ঠিকই আবেগপ্রবণ হয়ে উঠেছেন—কেউ রেগে গেছেন, কেউ অবাক হয়েছেন, কেউ হতাশ, কেউ বা ভীত। আমাদের ষাটজনের মধ্যে মাত্র তিনজন কোনো না কোনো প্রতিবাদ কর্মসূচিতে অংশ নিয়েছিলেন।

ফলাফল (RESULTS)

২০১১ সালের সংসদীয় নির্বাচনে ভোট জালিয়াতির কারণে সৃষ্ট প্রতিবাদ রাশিয়ার রাজনৈতিক নিস্তব্ধতা নাড়িয়ে দিয়েছিল। এক দশকের মধ্যে প্রথম গণহারে রাস্তার প্রতিবাদ, এতে নতুন, তরুণ প্রতিবাদকারীরা আকৃষ্ট হয়েছিল। এগুলো সেইসব নাগরিকদেরও বিভ্রান্ত ও ভীত করেছিল যারা পরিবর্তনের অভাব নিয়ে স্বস্তিতে ছিল। হঠাৎ করেই রাজনীতি চলে এসেছিল খুব কাছে: রাস্তায় ছিল বন্ধু ও আত্মীয়স্বজন। ভোট জালিয়াতি, পুলিশের সহিংসতা, এবং দুর্নীতির আলোচনা সোশ্যাল মিডিয়া ভরিয়ে দিয়েছিল, এবং তরুণরাই এ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি ওয়াকিবহাল ছিল। সারণি ১-এ উত্তরদাতাদের বলা বা প্রকাশ করা আবেগ এবং মেজাজগুলির সারমর্ম দেয়া হয়েছে।

আঘাত ও বিব্রতবোধ: রাষ্ট্রের অন্যায়গুলো দেখা (Hurt and Embarrassment: Seeing the Wrongs of the State)

যাদের সাথে কথা বলেছি, তাদের বেশিরভাগই কিন্তু দেশের রাজনীতি আর সমাজের নানা অন্যায়-অবিচার নিয়ে বেশ ওয়াকিবহাল ছিল। আর এসব দেখে তাদের মনে কষ্টও জমত। মজার ব্যাপার হলো, এদের কেউ কেউ হয়তো ব্যক্তিগতভাবে ভ্লাদিমির পুতিনকে বা রাশিয়ার আন্তর্জাতিক নীতিকে সমর্থন করত, কিন্তু দেশের ভেতরের হালচাল, মানুষের জীবনযাত্রা, সামাজিক নিরাপত্তা বা দুর্নীতির মতো বিষয়গুলোতে যে সমস্যা আছে, তা ঠিকই মানত। নাটালিয়া নামের মেয়েটির কথাই ধরুন। সে বলছিল, স্কুল শেষের পর যে ইউনিফায়েড স্টেট এক্সাম হয়, সেখানকার দুর্নীতি কীভাবে ভালো ছেলেমেয়েদের ক্ষতি করে:

এটা ভাবতেও কষ্ট লাগে, ধরুন, একটা ছেলে বা মেয়ে খুব খেটেখুটে, সৎভাবে ৯৮ নম্বর পেল। কাজটা কিন্তু মোটেও সোজা নয়। অথচ আরেকজন, যে কিছুই পড়েনি, শুধু টাকা দিয়ে ১০০ পেয়ে গেল – আর দিব্যি কলেজে ঢুকে গেল। আর যে খেটেছিল, সে কিছুই পেল না। …এই যে একটা পিচ্ছিল ব্যবস্থা, এটা দেখলে কষ্ট হয়।

তার মানে, বেশিরভাগই যে একেবারে উদাসীন ছিল, তা কিন্তু নয়। তাদের কথায় যে একটা তিক্ততার (bitterness) সুর ছিল, সেটাকে বলা যেতে পারে এক ধরনের “সন্দেহবাদী হতাশাবাদ” (cynical pessimism) (Giddens 2013)। গ্রিগরি নামের ছেলেটি যেমন বলছিল:

আমাদের এখানে তো অবস্থাটা অনেকটা রাজা-বাদশার মতো। একজন আছেন সর্বেসর্বা, আর একটা সংসদ আছে যেটা তাকে একটু-আধটু নিয়ন্ত্রণের ভান করে। কিন্তু আসলে তার ক্ষমতার কোনো সীমা-পরিসীমা নেই। আমি তো ভয়ে ভয়ে থাকি, কখন না জানি পুলিশ দরজায় এসে হাজির হয়, এই যে এত কথা বললাম তার জন্য। ধরে নিয়ে গিয়ে হয়তো কোনো মিথ্যা মামলা দিয়ে দেবে। আমি কিছুই করিনি, কিন্তু কিছুই প্রমাণ করতে পারব না। কারণ আমি তো রাস্তার ধুলার মতো, একটা তুচ্ছ জিনিস, যাকে যখন খুশি বলি দেয়া যায়।

এই যে রাষ্ট্রের বিশাল ক্ষমতার সামনে নিজের জীবনের ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই, এই নিরাপত্তাহীনতা (insecurity) – এটা খুবই যন্ত্রণার। কাতিয়া নামের মেয়েটি যেমন ছোট ব্যবসায়ীদের জন্য রাশিয়ার অর্থনৈতিক নীতি নিয়ে কথা বলতে গিয়ে একসময় আর কথাই বলতে পারছিল না, ভেতরের ক্ষোভ (outrage) যেন ঠেলে বেরিয়ে আসছিল:

আমার শুধু… শুধু রাগ উঠছে! একজন ছোট ব্যবসায়ীর জন্য ব্যাপারটা যে কী বিশ্রী, তা বলে বোঝানো যাবে না। ব্যবসা শুরু করতে ঘুষ দাও, নিজের আইডিয়া নিয়ে এগোতে ঘুষ দাও… এই অবস্থায় নিজের চেষ্টায় কিছু করা অসম্ভব। যদি চেনাজানা থাকে আর টাকা থাকে, তবেই কিছু হতে পারে। নাহ্, আমি আর এটা নিয়ে কথা বলব না, আমার খুব কষ্ট হচ্ছে।

সরকারের দেখানো পথে, “সঠিক” উপায়ে রাজনীতিতে অংশ নেওয়ার অভিজ্ঞতাগুলোও অনেক সময় খুব হতাশাজনক আর বিচ্ছিন্ন করে দেওয়ার মতো হতে পারে। আর এগুলোও রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরিতে সাহায্য করে। পেত্‌র্‌ (Petr) নামের ছেলেটির কথাই ধরুন। সে বলছিল, বিশ্ববিদ্যালয় থেকে তাদের পুরো দলকে জোর করে একটা “ইয়ুথ ফোরামে” নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। শহর থেকে অনুষ্ঠানস্থলে যাওয়ার জন্য বাসও দিয়েছিল বিশ্ববিদ্যালয়। কিন্তু সেখানে গিয়ে তারা যা দেখল, তাতে সবার মন তেতো হয়ে গেল। আগে থেকে ঠিক করে রাখা, সাজানো-গোছানো প্রশ্ন ছাড়া আর কিছুই জিজ্ঞাসা করার উপায় ছিল না। সবাইকে বলেই দেওয়া হয়েছিল, পরিকল্পনার বাইরে কোনো প্রশ্ন করা চলবে না:

আমার যে কী খারাপ লেগেছিল! পনেরো মিনিট বসেছিলাম, তারপর উঠে চলে এলাম। কী হবে এসব দিয়ে? সবটাই তো দেখানো, অর্থহীন। বাইরে এসে দাঁড়ালাম। দেখি, আমাদের দলের একজন বেরিয়ে এলো, তারপর আরেকজন, তারপর আরও চারজন। দেখতে দেখতে আমাদের বাসের পুরো দলটাই বাইরে এসে দাঁড়িয়ে গেল।

পেত্‌র্‌ যখন কথাগুলো বলছিল, তার গলার স্বরে একটা ধাঁধা মেশানো ভাব ছিল। সে বারবার থামছিল, যেন আমার সমর্থন চাইছে। তার মতো একজন উদ্যমী, কৌতূহলী ছেলের জন্য এটা খুবই অপমানের ছিল যে, তাকে একজন সত্যিকারের অংশগ্রহণকারী হিসেবে না দেখে, একটা সাজানো নাটকের চরিত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।

এই যে আঘাত পাওয়া, অপমানিত বোধ করা—এগুলো কিন্তু মানুষকে আন্দোলনে নামার জন্য উস্কেও দিতে পারে। সেরাফিমা, যে কিনা ২০১১ সালের রাস্তার বিক্ষোভে অংশ নেওয়া আমাদের তিনজনের একজন, সেও এই অনুভূতি থেকেই যোগ দিয়েছিল। সে বলছিল: “এটা ভাবতেই কষ্ট হয়, চার বছর আগেও আমরা সবাই ভাবছিলাম – কে হবেন পরবর্তী রাষ্ট্রপতি? আর এখন দেখুন, তারা নিজেরাই সব ঠিক করে ফেলেছে [মানুষকে একটা নিরপেক্ষ নির্বাচনের মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নিতে না দিয়ে]।” সরকারের প্রতি এই হতাশা, অপমান আর তীব্র ক্ষোভ, বর্তমান সামাজিক নীতি আর সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রতি অসন্তোষ—এগুলো মানুষকে সংগঠিত হওয়ার দিকে ঠেলে দিতে পারত। কিন্তু যখন এর সাথে ভয় আর সামাজিক অবিশ্বাসের অভাব যুক্ত হয়, তখন মানুষ উল্টো উদাসীনতার দিকে ঝুঁকে পড়ে।

সেরাফিমা আর পেত্‌র্‌—দুজনেরই রাষ্ট্রের সাথে খুব তিক্ত, তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতা হয়েছিল। পেত্‌রের ক্ষেত্রে সেটা ছিল একটা অর্থহীন সরকারি অনুষ্ঠান, আর সেরাফিমার জন্য প্রতিবাদ মিছিলে পুলিশের আগ্রাসী আচরণ। এই ভিন্ন ভিন্ন স্বল্পমেয়াদী আবেগীয় অভিজ্ঞতার ওপর ভিত্তি করে তাদের দুজনের মধ্যেই দীর্ঘস্থায়ী কিছু নৈতিক অনুভূতি তৈরি হয়েছিল: একটা অনীহা, আর তাদের হতাশা থেকে জন্ম নেওয়া এই উপলব্ধি যে, রাজনৈতিক কাজকর্ম করে কোনো লাভ নেই। সেরাফিমার ক্ষেত্রে, ভয়টা ছিল রাষ্ট্রের তরফ থেকে একটা উদ্দেশ্যপ্রণোদিত চাপ। আর পেত্‌রের হতাশা আর বিচ্ছিন্নতার অনুভূতিটা হয়তো অপ্রত্যাশিত বা অনাকাঙ্ক্ষিত ছিল। এই যে তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতা, যা আমাদের ভেতরের প্রতিবর্তী আবেগগুলোকে (reflex emotions) নাড়া দেয়, সেগুলোই ধীরে ধীরে দীর্ঘস্থায়ী আবেগীয় অঙ্গীকারে (affective commitments) রূপ নেয় আর রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরি করে। কিন্তু প্রশ্ন হলো, এই হতাশা, অপমান আর তীব্র ক্ষোভ মানুষকে হতাশ হয়ে গুটিয়ে যাওয়ার (frustrated withdrawal) বদলে প্রতিরোধের (resistance) দিকে ঠেলে দেয় না কেন?

আসলে, রাজনৈতিক উদাসীনতার পেছনে সমাজের নিয়মকানুন (normative) আর ব্যক্তিগত কৌশল (strategic)—দুটোই একসাথে কাজ করে। আমাদের অনুভূতি আর চিন্তাভাবনার যে সাংস্কৃতিক নিয়মগুলো আছে, সেগুলো রাজনৈতিক আবেগগুলোকে বাড়িয়ে বা কমিয়ে দেয়, আর সেভাবেই আমাদের কাজকর্মকে প্রভাবিত করে। তবে মানুষও কিন্তু ইচ্ছে করলে তার আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, কৌশল খাটাতে পারে। নিচে আমি এই উদাসীনতার সিনড্রোমের কিছু সামাজিক উপাদান নিয়ে আলোচনা করব: যেমন, রাজনৈতিক আবেগের সাথে নারী-পুরুষের জন্য আলাদা অনুভূতি ও প্রকাশের নিয়মগুলোর সম্পর্ক, আর সমাজে প্রচলিত অবিশ্বাসের সংস্কৃতি। তারপর আমি সেইসব ব্যক্তিগত কৌশলের দিকে নজর দেব, যা তরুণদের নিজেদের নিয়ন্ত্রণের অনুভূতি বজায় রাখতে এবং একটা “কুল” আর স্মার্ট ভাবমূর্তি ধরে রাখতে সাহায্য করে। রাজনীতির সাথে জড়িয়ে থাকা অনেক নেতিবাচক অনুভূতি (যেমন ভয় পাওয়া, নিজেকে অসহায় বা প্রতারিত ভাবা) এড়ানোর জন্য, মানুষ তাদের নিষ্ক্রিয়তাকে নানাভাবে ব্যাখ্যা করে, যুক্তিসঙ্গত করে তোলে, সবকিছু নিয়ে সন্দিহান হয়ে পড়ে, আর সামাজিক পরিচয় ও সংহতি থেকে নিজেদের গুটিয়ে নেয়।

(নিচে সারণি ১ মূল টেক্সটে যেভাবে আছে সেভাবেই তুলে ধরা হলো)

Table 1. Emotions and Moods Identified in In-Depth Interviews

সত্তা, লিঙ্গ, এবং উপযুক্ত আবেগ (Self, Gender, and Appropriate Emotions)

এই যে অপমানিত হওয়া বা ক্ষুব্ধ হওয়ার মতো অনুভূতিগুলো, যা মানুষকে আন্দোলনে নামার জন্য উস্কে দিতে পারত, সেগুলো কেন শেষ পর্যন্ত কোনো কাজে লাগল না? এটা বুঝতে হলে আমাদের দেখতে হবে, এই আবেগগুলো সমাজের আর কোন কোন নিয়মকানুন বা অনুভূতির সাথে ধাক্কা খাচ্ছিল। বিশেষ করে, নারী আর পুরুষের জন্য আবেগ প্রকাশের যে আলাদা আলাদা মাপকাঠি আছে, আর রাজনীতিতে কে কতটা সক্রিয় হবে সেই ধারণাগুলো—এসব বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়, নারী আর পুরুষেরা রাজনৈতিক আবেগগুলোকে ভিন্নভাবে সামলায়।

আগেকার গবেষণাগুলো বলছে, মেয়েদেরকে নাকি সাধারণত বেশি ‘আবেগপ্রবণ’ (emotional) বলে ধরে নেওয়া হয়, আর তাদের আবেগ দেখানোর (emotional expressivity) ব্যাপারেও নাকি ছাড় দেওয়া হয় বেশি (Shields 2002)। তারা নাকি ভিন্ন ধরনের আবেগও প্রকাশ করে। যেমন, ফিশার আর ম্যানস্টেড (Fischer and Manstead 2000) দেখিয়েছেন, ছেলেরা নাকি ‘শক্তিশালী’ (powerful) আবেগ, যেমন রাগ, বেশি দেখায়। আর মেয়েরা দেখায় ‘শক্তিহীন’ (powerless) আবেগ, যেমন দুঃখ বা ভয়। আমাদের গবেষণাতেও আমরা দেখেছি, তরুণী মেয়েরা দুনিয়াটাকে একটু বেশি আবেগের চোখে দেখেছে। তারা প্রায়ই ‘চিন্তা’ (worrying) বা উদ্বেগের কথা বলেছে। লজ্জা বা ভয়ের মতো অনুভূতিগুলো, যা মানুষকে দমিয়ে দেয়, সেগুলো মেয়েদের জন্য রাগ বা ক্ষোভের মতো উদ্দীপক আবেগের চেয়ে বেশি ‘সঠিক’ বলে মনে করা হয়। আর্লি হচশিল্ড যেমনটা বলেছিলেন, মেয়েরা রাগ চেপে রাখে, আর ছেলেরা ভয় লুকায় (Hochschild 1975)। তাই কোনো সামাজিক আন্দোলন যদি চায় মেয়েরা শক্তিশালী নেতিবাচক আবেগ প্রকাশ করুক, তবে তাদের সেজন্য বাড়তি চেষ্টা করতে হয় (Taylor 1996)।

তবে আমাদের গবেষণায় আমরা একটু অন্যরকম ছবি পেয়েছি। তরুণী মেয়েদের যে শক্তিশালী আবেগ প্রকাশ করতে খুব একটা সমস্যা হচ্ছিল, তা কিন্তু নয়। কিন্তু তাদের ভয় ছিল নিজেদের শরীর নিয়ে, নিজেদের নিরাপত্তা (physical well-being) নিয়ে। আর এই ভয়টাই তাদের আবেগকে কাজে পরিণত করতে বাধা দিচ্ছিল। অন্যদিকে, তরুণ ছেলেরা কিন্তু শক্তিশালী, উদ্দীপক আবেগ প্রকাশে অনেক বেশি সংযত ছিল। তারা নিজেদের একটা আত্মবিশ্বাসী, সবকিছু নিয়ন্ত্রণে (confident self—the one in control) আছে এমন ভাবমূর্তি তুলে ধরতে চাইত—এমনকি যদি সেই নিয়ন্ত্রণের জায়গাটা তাদের ব্যক্তিগত জীবন আর পরিবারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। (সারণি ২-তে কোন ধরনের আবেগের কথা সবচেয়ে বেশি উঠেছে, তা বিস্তারিত দেখানো আছে)।

যাদের সাথে কথা বলেছি, তাদের রাজনীতি বা সমাজ নিয়ে কথা বলার সময় সবচেয়ে বেশি যে আবেগটা দেখা গেছে, সেটা হলো ভয়। তারা রাষ্ট্র আর তার দমন-পীড়নকে ভয় পেত, আবার অন্য সাধারণ মানুষকেও ভয় পেত—যেমন, অন্য জাতির লোক (ethnic others), সন্ত্রাসী (terrorists), বা রাজনৈতিক কর্মী (political activists)। তবে তরুণ ছেলে আর মেয়েদের ভয়ের ধরনটা ছিল একটু আলাদা। নিজেদের শারীরিক নিরাপত্তার ভয়টা তরুণী মেয়েদের মধ্যে বেশি প্রকট ছিল, যা তাদের নিষ্ক্রিয় করে রাখত। তারা ভিড়ের মধ্যে থাকতে, বা আক্রান্ত হতে ভয় পেত। ‘অন্য’ যারা তাদের শারীরিকভাবে আঘাত করতে পারে—যেমন অপরাধী, সন্ত্রাসী, বা কখনো কখনো ‘অন্য জাতির’ পুরুষ, যারা রাস্তায় তাদের টিটকারি (catcalled) দিত—তাদের ভয় পেত বেশি। লিজা নামের মেয়েটি যেমন বলছিল ভিড়ের ভয় নিয়ে: “আমি ওসব এড়িয়ে চলি। যেখানে অনেক লোক, বিশেষ করে অমন সংগঠিত ভিড়, আমার ভালো লাগে না। এমনিতেও ভিড়… যখন ভিড় জমে, তখন তো তারা জেনেশুনেই কোনো কিছুর প্রতিবাদ করতে আসে, তাই স্বাভাবিকভাবেই তারা খুব আগ্রাসী থাকে।” আলা নামের মেয়েটি আবার গ্রেপ্তার হওয়ার ভয়ে কাবু ছিল, বিশেষ করে শারীরিক কষ্টের কথা ভেবে:

আমি নিজের শরীর আর স্বাস্থ্যের কথা ভাবি। আমি ভাবতেও পারি না যে ২৪ ঘণ্টা ধরে কে জানে কোথায়, কীসের ওপর বসে কাটিয়ে দেব। ওটা তো একটা শারীরিক অত্যাচার হবে আমার জন্য। আমার বিশ্বাস অতটাও দৃঢ় নয় যে আমি এসব সহ্য করতে পারব। যদি প্রতিবাদের কোনো সভ্য উপায় থাকত, আর আমি যদি জানতাম যে কেউ আমার কিচ্ছু করবে না, তাহলে হয়তো যেতাম। কিন্তু এখানে তো ওরা যা খুশি তাই করতে পারে।

রাস্তার বিক্ষোভের বিরুদ্ধে সরকারের এই যে কঠোর দমননীতি, এটা এই ধরনের প্রতিবাদকে একটা ‘অসভ্য’ (uncivilized) ব্যাপার বানিয়ে ফেলেছে। আর মানুষের মনে, বিশেষ করে মেয়েদের মনে, ভয় ঢুকিয়ে দিয়েছে। ফলস্বরূপ, নির্বাচনী জালিয়াতির বিরুদ্ধে যে সমাবেশগুলো হয়েছিল, সেখানে মেয়েদের সংখ্যা ছিল বেশ কম; প্রতিবাদকারীদের মাত্র এক-তৃতীয়াংশ ছিল মেয়ে (Volkov 2012)।

সাম্প্রতিক কিছু গবেষণা (যেমন, Borusyak 2018) আবার দেখিয়েছে, অনেক সময় তরুণ ছেলেরা তাদের বান্ধবীদের সাথে মিছিলে যেত, কারণ তারা তাদের একা ছাড়তে চাইত না, তাদের রক্ষা করতে চাইত। পুরুষের এই ‘রক্ষাকর্তা’ (protector) ভূমিকা, পরিবার আর প্রিয়জনদের দেখভাল করার দায়িত্ব—এই ধারণাগুলো সমসাময়িক রাশিয়ায় আবার যেন মাথাচাড়া দিয়ে উঠছে, যাকে বলা হচ্ছে ‘ক্রমবর্ধমান ঐতিহ্যবাদ’ (growing traditionalism) আর রক্ষণশীল লিঙ্গীয় নিয়মের পুনরুজ্জীবন (Temkina and Zdravomyslova 2014)। তরুণ ছেলেরা একদিকে পরিবারের ভরণপোষণকারী (bread winner) আর ‘রক্ষাকর্তা’ হওয়ার চাপ অনুভব করছে, অন্যদিকে আমাদের কিছু তরুণী উত্তরদাতাও আশা করছে যে ছেলেরাই রাজনীতির পুরো দায়িত্বটা নিক (যেমন, নাতাশা আর সোনিয়া দুজনেই বলেছে, ছেলেদেরই “রাজনীতি নিয়ে মাথা ঘামানো” উচিত, “দায়িত্ব থেকে পালানো” উচিত নয়)। এই ব্যাপারটা তরুণ ছেলেদের ওপর বিরাট চাপ সৃষ্টি করে। তাই তাদের অনেকেই নিজেদের ব্যক্তিগত জীবন আর পরিবারের ভালোর দিকেই বেশি মনোযোগ দিতে চায়—এমন কিছু যা তারা নিজেদের নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারে, রাজনীতির অনিশ্চয়তা আর অসহায়ত্বের বদলে।

(নিচে সারণি ২ মূল টেক্সটে যেভাবে আছে সেভাবেই তুলে ধরা হলো)

Table 2. Breaking down the Three Most Mentioned Emotions by Object*

*The subcategories add up to more than the total for each emotion, because one quote could be coded as several subcategories.

ছেলেদের মধ্যে যারা আমাদের সাথে কথা বলেছে, তারা বেশিরভাগই রাজনৈতিক আবেগগুলোকে চেপে রাখার চেষ্টা করত। নিজেদের একটা শান্ত, সংযত চেহারা দেখাত। তারা বরং বিশ্বাস আর অবিশ্বাসের ব্যাপারগুলো নিয়ে বেশি ভাবত। বারবার বলত, নিজের পরিবার আর কাছের বন্ধুদের বিশ্বাস করাটা কত জরুরি, আর ঝগড়া-ঝাঁটি, অশান্তির বদলে শান্ত থাকাটা কত দরকার। এই তরুণ ছেলেরা তাদের নিয়ন্ত্রণের আর দায়িত্বের গণ্ডিটা মূলত পরিবার আর বন্ধুদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখত। তারা মনে করত, তাদের পরিবারের ভালো-মন্দের জন্য তারাই দায়ী, আর এটাই ছিল তাদের গর্ব আর আত্মবিশ্বাসের জায়গা। এমনকী খুব কমবয়সী ছেলেরাও, যাদের তখনও নিজেদের সন্তান হয়নি, বা হয়তো স্থায়ী কোনো সঙ্গীও জোটেনি, তারাও তাদের অনাগত সন্তানদের নিরাপত্তা আর সুস্থতাকেই সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দিত। আর এই কারণেই তারা হঠাৎ করে বড় কোনো সামাজিক পরিবর্তনের চেয়ে “স্থিতিশীলতা” (stability) আর “শৃঙ্খলা” (order) বেশি পছন্দ করত। যেমন মিশা বলেছিল, “আমি চাই আমার ছেলেমেয়েরা একটা নিরাপদ দেশে থাকুক।” ডেনিসেরও একই কথা, “আমি চাই আমার ছেলেমেয়েরা রাস্তায় নিরাপদে হাঁটতে পারুক।” আর্টেমের মতো যেসব তরুণদের কাছে “নিজের উন্নতি” (personal growth) আর “পরিবারকে সাহায্য করা”টাই আসল, তাদের কাছে বিরোধী রাজনীতির অনিশ্চয়তা আর অসহায়ত্বটা ছিল রীতিমতো ভয়ের ব্যাপার। তাই তারা ওসব এড়িয়ে চলত, আর ভাবত ওগুলো কোনো সিরিয়াস লোকের কাজ নয়। আর্টেম তো প্রতিবাদকারীদের নিয়ে বেশ তাচ্ছিল্যের সাথেই বলেছিল (যদিও প্রথমে তারও আগ্রহ জেগেছিল): “এরা হলো সেইসব লোক যাদের আর কোনো কাজ নেই, তাই কিছু বাজে কথা বলে নিজেদের ব্যস্ত রাখে।”

আসলে, রাজনীতি জিনিসটা তরুণ ছেলেদের কাছেও ততটাই দূরের ছিল, যতটা মেয়েদের কাছে। কিন্তু এই অসহায়ত্বটা ছেলেদের আত্মসম্মানের জন্য আরও বেশি ক্ষতিকর ছিল। কারণ, পুরুষদের জন্য একটা ‘কুল’ আর আত্মবিশ্বাসী ভাব বজায় রাখাটা খুব জরুরি। রাজনৈতিক বিষয় নিয়ে রাগ বা ক্ষোভ দেখালে সেই ভাবমূর্তিটা নষ্ট হয়ে যেতে পারে, কারণ তারা তো জানেই যে রাজনীতিকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা তাদের নেই। তাই, এই ‘কুল’ ভাব আর রাজনৈতিক অসহায়ত্বের মধ্যেকার দ্বন্দ্বটা মেটানোর জন্য তারা উদাসীনতার একটা মুখোশ পরত। এভাবেই, একেক ধরনের সামাজিক নিয়ম আর আবেগ মিলে তরুণ ছেলে আর মেয়েদের মধ্যে উদাসীনতা তৈরির একেক রকম পথ তৈরি করে। মেয়েরা হয়তো রাগ বা সমালোচনা করে, কিন্তু ভয় আর উদ্বেগের কারণে (যা আবার রাষ্ট্রীয় দমননীতির ফল) সেটা কাজে পরিণত হয় না। তারা ভয় পেতে লজ্জা পায় না, কারণ মেয়েদের জন্য ভয় পাওয়াটা যেন একটা স্বাভাবিক আবেগ। তারা মনের কথা, রাজনৈতিক মতামত জোরেশোরে বলতেই থাকে। কিন্তু ছেলেরা, পাছে লোকে দুর্বল ভাবে, এই ভয়ে তাদের অসন্তোষ চেপে রাখে। তারা রাজনীতিতে সক্রিয় হওয়াটাকে কোনো কাজের কথাই মনে করে না, কারণ পরিবার আর শিক্ষাব্যবস্থা থেকে পাওয়া গভীর সামাজিক অবিশ্বাসের মধ্যেই এর কারণটা লুকিয়ে আছে।

ভয় আর অবিশ্বাস: রাষ্ট্রই যেন মন্দের ভালো (Fear and Mistrust of Others: The State as the Lesser Evil)

রাষ্ট্রকে ভয় পাওয়ার ব্যাপারে ছেলে আর মেয়েরা প্রায় একই রকম। রাশিয়ার ইতিহাস ঘাঁটলে বোঝা যায়, একটু সতর্ক থাকাটা স্বাভাবিক, এতে লজ্জার কিছু নেই। রাষ্ট্রের ক্ষমতা যে অসীম, এটা সবাই ধরেই নেয়। যদিও আমাদের সাথে কথা বলা মাত্র একজন নিজের এমন একটা অভিজ্ঞতার কথা বলেছিল, যা তাকে পুলিশের ভয়ে কাবু করে দিয়েছিল। সেরাফিমা ২০১১ সালে দেখেছিল কীভাবে পুলিশ প্রতিবাদকারীদের মারধর করছে আর গ্রেপ্তার করছে। সেই দৃশ্য দেখার পর সে আর কোনোদিন কোনো সমাবেশে যায়নি। তবে হ্যাঁ, সে সরকারের সমালোচনা করা ছাড়েনি, এমনকি নিজের বাবা-মাকেও “সচেতন” করার চেষ্টা করত। কিন্তু এই যে ভয় পেয়ে কাজ করতে না পারা, এটা তার মনে একটা দ্বিধা (dissonance) তৈরি করেছিল। তাই সে যুক্তি সাজাতে শুরু করল, কেন রাশিয়ার গণতন্ত্রের চেয়ে শক্তিশালী শাসক দরকার। দেশের ভূগোল, মানুষের স্বভাব—এসব পুরোনো বুলি আউড়ে সে বোঝাতে চাইল: “আমাদের দেশটা এত বড়, এটাকে শাসন করতে হলে শক্ত সরকার দরকার। সেজন্যই হয়তো আমরা কোনোদিন গণতন্ত্র পাব না, আর আমাদের সেটার দরকারও নেই। আমাদের উন্নতির পথ আমাদের নিজেদেরই খুঁজে নিতে হবে, সেটাকে যে নামেই ডাকা হোক না কেন।”

সেরাফিমাই ছিল একমাত্র উত্তরদাতা, যে কি না সরাসরি পুলিশি হিংসার ভয়ে অংশগ্রহণ থেকে পিছিয়ে গিয়েছিল। তবে, উদ্বেগের আরও একটা বড় কারণ ছিল সমাজ নিজেই। বেশিরভাগ উত্তরদাতার মধ্যেই সামাজিক বিশ্বাসের (social trust) মাত্রা ছিল খুবই কম। রাশিয়ার জন্য গণতন্ত্র কেন বিপজ্জনক, এই প্রশ্নের উত্তরে তারা অনেক সময় “অন্য লোকেদের” কথা বলত—অপরিচিত লোকজন, যাদের বিশ্বাস করা যায় না, অথচ সরকার যদি একটু নরম হয়, তাহলে তারাই হয়তো রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা পেয়ে যাবে। এই পরিস্থিতিতে, রাষ্ট্রের ভয়কে কখনও কখনও একটা ভালো জিনিস হিসেবেও দেখা হয়। ভয় মানে হলো সম্মান, ভয় মানে হলো সামাজিক শৃঙ্খলা। এক্ষেত্রে, উদাসীনতাটা সরাসরি রাষ্ট্রীয় দমন-পীড়নের ফল নয়। রাষ্ট্রের দোষত্রুটিগুলো দেখেও, উত্তরদাতারা মনে করে, এই রাষ্ট্রই দরকার “অন্যদের” ভয় দেখিয়ে নিয়ন্ত্রণে রাখার জন্য, কারণ এই ‘অন্যরা’ আরও বেশি বিপজ্জনক। (সারণি ২-তে যেমনটা দেখানো হয়েছে), এই “অন্যরা” নির্দিষ্ট কেউ হতে পারে—যেমন প্রতিবাদকারী, বা রাস্তায় চলাফেরা করা অন্য জাতির মানুষ। আবার এটা একটা সাধারণ ধারণাও হতে পারে যে, সমাজের বেশিরভাগ লোকই আসলে খারাপ বা স্বার্থপর। এই অনুভূতিটা আসে পরিবারের বড়দের সাথে কথা বলে, আবার রাষ্ট্রও এটা জিইয়ে রাখে। সরকারি মিডিয়া আর সোশ্যাল মিডিয়ায় ভাড়া করা “ট্রোল” দিয়ে রাষ্ট্র ক্রমাগত প্রচার করে যে প্রতিবাদকারীরা আসলে অপরাধী আর নষ্ট হয়ে যাওয়া লোক। এই অসম্পূর্ণ রাষ্ট্র আর ভীতিকর “অন্যদের” মাঝে আটকা পড়ে, সাধারণ মানুষ তাদের নিজেদের ভেতরের ভালো-মন্দ বোধগুলোকে চেপে রাখে, এড়িয়ে চলে, আর কোনো কিছুতে অংশ নেওয়া থেকে বিরত থাকে।

নাস্তিয়া নামের মেয়েটি যেমন, একদিকে রাশিয়ার রাজনীতির সমালোচনা করত, আবার অন্যদিকে দেশের সাধারণ মানুষকেও বিশ্বাস করত না। সে বুঝতেই পারত না, এই লোকগুলো কীভাবে ভালো কিছু করতে পারে। ভিড়, বিপ্লব, আর সেসবের ফলে যে বিশৃঙ্খলা তৈরি হয়, তা নিয়ে সে খুব চিন্তিত ছিল। তার কাছে একটাই পথ খোলা ছিল—রাজনীতিবিদ, প্রতিবাদকারী, আর বাকি সবার প্রতি সংশয় আর বিদ্রুপ (ridicule)। সে তার নিজের প্রজন্মের ছেলেমেয়েদের নিয়েও খুব হতাশ ছিল। তার ভয় ছিল, “এই যে লোকগুলো এখন আমার সাথে আছে, এরা যদি কোনোদিন সরকারে যায়, তাহলে আমি বোধহয় আত্মহত্যাই করব। আমি এমন একটা দেশে থাকতে চাই না, যেখানে এই সব অশিক্ষিত, দেমাগি ছানাপোনারা দেশ চালাবে।” অন্যদের সাথে একাত্ম হওয়া, সম্ভাব্য সঙ্গীদের ওপর কিছুটা ভরসা রাখা—এগুলো একসাথে মিলে কোনো কাজ করার জন্য খুব দরকারি। নাস্তিয়ার মধ্যে এসব ছিল না, তাই সে বাঁচার উপায় হিসেবে বিদ্রুপ আর সংশয়বাদকে আঁকড়ে ধরেছিল। তার কিছু কথায় বিব্রত, অসহায়, আবার আমোদিত হওয়ার একটা অদ্ভুত মিশেল দেখা যেত। যেমন, সে একবার ব্যঙ্গ করে বলছিল, রাশিয়াতে এলজিবিটি অধিকার নিয়ে পশ্চিমাদের সমালোচনায় সে বেশ মজা পায়। একদিকে দেশের একটা লজ্জাজনক কাজের জন্য তার খারাপ লাগছে, আবার অন্যদিকে কেউ যে সেজন্য দেশকে ধমকাচ্ছে, তাতে সে খুশিও হচ্ছে: “সবচেয়ে বেশি মজা লাগে যখন পশ্চিমারা আমাদের নিয়ে হাসাহাসি করে। ওরা আমাদের নিয়ে হাসে! যখন ওদের ওখানে গে প্রাইড হয়, ওরা প্রায়ই পুতিন আর মেদভেদেভের ছবি নিয়ে ব্যঙ্গ করে, কত রকম পোস্টার বানায়। আমার খুব মজা লাগে। হাসুক না ওরা আমাদের নিয়ে! দারুণ ব্যাপার যে আমরা নিজেদের হাসির পাত্র বানিয়েছি।”

এই যে অসন্তোষ আর অবিশ্বাসের পরিস্থিতি, এটা একটা ফাঁদ, একটা উভয়সংকট তৈরি করে। একদিকে নৈতিক মূল্যবোধ (সবার জন্য ভালো একটা সমাজ, দুর্নীতিমুক্ত, মানুষের মর্যাদার প্রতি শ্রদ্ধাশীল) আর অন্যদিকে “অন্যদের” প্রতি অবিশ্বাস আর সন্দেহ, যাদেরকে নাকি নিয়ন্ত্রণে রাখা দরকার। এই দুইয়ের মধ্যে পড়ে মানুষ দিশেহারা হয়ে যায়। তখন কিছু না করা, কোনো পক্ষ না নেওয়াটাই যেন বুদ্ধিমানের কাজ বলে মনে হয়। আর প্রায়শই এই “পক্ষগুলোর”—সরকার, রাজনীতিবিদ, কর্মী—সবার প্রতিই একটা তাচ্ছিল্যের ভাব চলে আসে। এটা এক ধরনের সিনিক্যাল হতাশাবাদ; ঠিক উদাসীনতা নয়, বরং “উদ্বেগের ধাক্কাটা কমানোর একটা উপায়, হয় হাসিতামাশা করে, নয়তো সবকিছু দেখে ক্লান্ত একটা ভাব দেখিয়ে” (Giddens 2013:136)। এই ব্যঙ্গ আর সিনিক্যাল “জ্ঞান”—“মানুষ আসলে কেমন হয়” সেই সম্পর্কিত জ্ঞান—সামাজিক বিশ্বাস আর সংহতির অভাবটাকে আরও বাড়িয়ে তোলে, যা কিনা একসাথে কাজ করার পক্ষে থাকা অনুভূতিগুলোর পরিপন্থী। যেমন, আনা তার বন্ধুদের কথা বলছিল, যারা রাশিয়ার দুর্নীতি নিয়ে খুব সমালোচনা করে: “ওরা শুধু বকবক করে যে সবকিছু কত খারাপ, কেমন হওয়া উচিত ছিল, কেন সবাই এত বোকা, আর দুর্নীতি তো আছেই। তখন আমি বলি: ‘তুমিও তো ওখানে বসলে শুধু টাকা কামাতে,’ ব্যস, ওই পর্যন্তই।”

রাশিয়ার ইতিহাস আর “মানসিকতা” (mentality) নিয়ে কথা উঠলে এই অনুভূতিগুলো আরও জোরালো হয়। লিজা যেমনটা বলেছিল, “রাশিয়া এমন একটা দেশ, যাকে ভয়ের মধ্যে রাখা দরকার, কোনো না কোনোভাবে বেঁধে রাখা দরকার; এত বড় একটা দেশে গণতন্ত্র চলতে পারে না, যেমনটা আমরা চাই সেভাবে তো নয়ই।” ভিড় আর বিপ্লবের ভয়টা সেইসব গল্পের মধ্যেই বোনা থাকে, যা তরুণরা বই পড়ে আর পরিবারের বড়দের কাছে শুনে শেখে। ঐতিহাসিক ঘটনাগুলো যেন গণঅভ্যুত্থানের বিরুদ্ধে এক একটা সতর্কবাণী হয়ে জমা হয়। সম্মিলিত কাজকে কেন সে সমর্থন করে না, তা বোঝাতে গিয়ে নাস্তিয়া আলেকজান্ডার পুশকিনের ১৮৩৬ সালের উপন্যাস ‘ক্যাপ্টেনস ডটার’ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দীর রাশিয়ার বিখ্যাত কৃষক বিদ্রোহের একটা লাইন তুলে ধরেছিল: “ঈশ্বর যেন আমাদের অর্থহীন আর নির্মম কোনো রুশ বিদ্রোহ দেখা থেকে বাঁচান।” একই রকম অনুভূতি ছিল মারিনারও। সে ১৯১৭ সালের বিপ্লব আর ১৯৯০-এর দশককে একই রকম মনে করত: “ওটা যেভাবে হয়েছিল, তাতেই আমার ভয় লাগে। আমি চাই না ওটা আবার হোক। আমার মনে হয়, ওরা যদি পুতিনকে সরিয়ে দেয়, তাহলে ওই রকমই কিছু একটা ঘটবে। আর ১৯৯০-এর দশক। ১৯৯০-এর দশক আর বিপ্লব—দুটোই খুব কাছাকাছি।” এই যে “রুশ বিদ্রোহ”, “বিপ্লব”, আর ১৯৯০-এর দশকের নাগরিক অস্থিরতা নিয়ে ঐতিহাসিক গল্পগুলো, এগুলো নিষ্ক্রিয়তাকে সঠিক বলে প্রমাণ করতে আর স্বাভাবিক করে তুলতে সাহায্য করে। উদাসীনতাকেই তখন উপযুক্ত আর গ্রহণযোগ্য বলে মনে হয়।

এইসব উদাহরণ থেকে বোঝা যায়, হতাশাজনক পরিস্থিতিগুলো নিজের চোখে না দেখলেও চলে। রাজনৈতিক বা সম্মিলিত কাজের ওপর অবিশ্বাস তৈরি হতে পারে অন্যের অভিজ্ঞতা শুনেও (যেমন, বয়স্ক আত্মীয়দের কাছে রাজনৈতিক কাজের নিষ্ফলতার বিশ্বাসযোগ্য গল্প শোনা, বা পরিবার আর শিক্ষাব্যবস্থায় সামাজিক পরিবর্তন, বিপ্লব আর সম্মিলিত কাজের নেতিবাচক ছবি দেখতে দেখতে)। এই অনুভূতিগুলো আরও উস্কে দেয় পরিবারের বয়স্ক সদস্যরা, যারা তাদের সাবধানবাণীগুলো তরুণ প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেয়। রাষ্ট্রীয় নীতিগুলোও এই ধারণাকে আরও পোক্ত করেছে যে, সংগঠিতভাবে কিছু করে কোনো লাভ নেই। রাশিয়ার যুব নীতি নিয়ে যারা গবেষণা করেন, তারা দেখেছেন যে, “নাশি”-র মতো রাষ্ট্র-সমর্থিত “আন্দোলনগুলোতে” তরুণদের সংগঠিত করার যে চেষ্টা, সেটা অনেক সময় উল্টো ফল দেয়—অংশগ্রহণকারীদের কোনো অর্থপূর্ণ উদ্দেশ্য বা আদর্শ না দিয়ে, শুধু সংগঠিত করার আর সরকারি চাকরি পাওয়ার লোভে সংগঠিত করে, যা তাদের বিচ্ছিন্ন আর অরাজনৈতিক করে তোলে (Omelchenko 2005)।

এই যে সবখানে অবিশ্বাস, অপরিচিতদের প্রতি সন্দেহ, তার সাথে রাষ্ট্রীয় নিষেধাজ্ঞার ভয়—এসব মিলিয়ে উত্তরদাতারা সমাজের জন্য ভালো কী, সেই ধারণা অনুযায়ী কাজ করতে পারে না। এই অমীমাংসিত দ্বিধাটা খুব যন্ত্রণাদায়ক, আর এর ফলস্বরূপ জন্ম নেয় তিক্ত বিদ্রুপ আর সমাজের প্রতি একটা হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি।

বিচ্ছিন্নতা: ব্যক্তিগত জীবনের নিরাপদ আশ্রয় (Dissociation: The Safe Haven of Private Life)

উদাসীনতা তৈরি হওয়ার পেছনে একটা বড় কারণ হলো নিজেকে চারপাশ থেকে গুটিয়ে নেওয়া (dissociation) – মানে, নিজের ব্যক্তিগত জীবন আর বাইরের দুনিয়ার ঘটনাগুলোর মধ্যে একটা দেওয়াল তুলে দেওয়া। মজার ব্যাপার হলো, এটা অনেক সময়ই মানুষ জেনেবুঝেই করে, বিশেষ করে যারা বেশ খোঁজখবর রাখে, চারপাশের ঘটনা বিশ্লেষণ করতে পারে। তারা যখন দেখে সমাজে এত অন্যায় হচ্ছে, তখন তারা ইচ্ছে করেই সামাজিক যোগাযোগ বা পরিচয়গুলো থেকে নিজেদের সরিয়ে নেয়। কারণ, ওসবের সাথে জড়ালে মনে সহানুভূতি বা একাত্মতার মতো অনুভূতি জাগতে পারে, অথচ তারা জানে যে একা একা এসব বদলানোর ক্ষমতা তাদের নেই। তাই, এই অবাঞ্ছিত আবেগগুলো থেকে বাঁচতে এই গুটিয়ে নেওয়াটা জরুরি হয়ে পড়ে।

যাদের সাথে কথা বলেছি, তাদের কাছে রাজনীতি মানেই যেন একগাদা নেতিবাচক আবেগ, যা শুধু চাপ বাড়ায়, কোনো ভালো ফল দেয় না। বেশিরভাগই রাস্তার আন্দোলন বা প্রতিবাদকে “অর্থহীন” (pointless) আর “অকেজো” (useless) বলে মনে করে। আসলে, নিজেকে অসহায় ভাবা আর চোখের সামনে অন্যায় দেখা – দুটোই খুব কষ্টের। তাই যারা একটু ইতিবাচক থাকতে চায়, আনন্দে থাকতে চায়, তারা এমন পরিস্থিতি এড়িয়ে চলে যা উল্টো নেতিবাচক আবেগ উস্কে দেয় (Eid and Diener 2001)। এই নেতিবাচক আবেগগুলোকে সামলানোর জন্য, তারা তাদের চিন্তা আর গুরুত্বের গণ্ডিটা কমিয়ে এনে শুধু নিজেদের ব্যক্তিগত চাহিদা আর আরামের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে, বাইরের দুনিয়ার ভাবনা বাদ দিয়ে দেয়। আলা যেমনটা বলেছিল, “আমি কোনো কিছু নিয়েই আর চিন্তা করি না। আমি নিজেই এই সিদ্ধান্ত নিয়েছি।” রিতা জোর দিয়ে বলছিল, সে যে রাজনীতি থেকে দূরে থাকে, তার কারণ এই নয় যে সে উদাসীন বা কিছু জানে না। বরং, রাশিয়ার রাজনীতি নিয়ে চিন্তা করলে বা মাথা ঘামালে যে নেতিবাচক মানসিক চাপ তৈরি হয়, সেটা এড়ানোর জন্যই সে এই পথ বেছে নিয়েছে। সে খবরের কাগজ পড়া বা খবর দেখা বন্ধ করে দিয়েছে, যাতে তার মূল্যবোধের সাথে সাংঘর্ষিক কোনো কিছু চোখের সামনে না আসে: “মানে, এমন নয় যে আমি পাত্তা দিই না, বা আমার কোনো আগ্রহ নেই। কিন্তু যখন রাশিয়ার দিকে তাকাই, দেখি এখানে কীসব হচ্ছে, তখন মনে হয় সব ছেড়ে দিই। তখন আর কিছুই চাইতে ইচ্ছে করে না, সবকিছু ওদের হাতে ছেড়ে দিতে ইচ্ছে করে” (রিতা)।

অ্যাঞ্জেলা যখন বলছিল কেন সে অরাজনৈতিক, তখন সে এই সীমানাটা স্পষ্ট করে দিয়েছিল: “না, না, না। আমি ওসবের মধ্যে একদমই নেই। কোনো আগ্রহ নেই। আমি বরং… শান্তিতে বাঁচতে চাই।” নিজের চিন্তা আর আগ্রহের জগৎটাকে শুধু নিজের জীবন, ব্যক্তিগত আরাম, কাছের পরিবার আর বন্ধুদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে, আমাদের উত্তরদাতারা রাজনীতির সাথে জড়িয়ে থাকা নেতিবাচক আর কষ্টকর আবেগগুলোকে সামলাতে পারত। এই যে একটা গণ্ডি টেনে দেওয়া, এটা তাদের “শান্ত” (calm) জীবন আর সংযমের (moderation) আদর্শ মেনে চলতেও সাহায্য করত। শান্ত থাকা, খুব বেশি আবেগপ্রবণ না হওয়া – এটা যেন একটা সাংস্কৃতিক নিয়ম, যা শুধু ব্যক্তিগত জীবন নয়, রাজনীতি নিয়ে আলোচনার ক্ষেত্রেও খাটে। সবাইকে “সভ্য” (civilized) হতে হবে, “অস্থির” (hysterical) হওয়া চলবে না, যুক্তিসঙ্গত (rational) আচরণ করতে হবে। রাজনীতির সাথে জড়িয়ে থাকা দুঃখ (pity), কষ্ট (pain), অপমানিত বা আহত হওয়ার অনুভূতিগুলো এই “শান্ত ও সভ্য” আদর্শের সাথে খাপ খায় না।

এই যে ভয়, অবিশ্বাস, আর অন্যান্য নাগরিক বা রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের প্রতি সংশয়বাদ – সব মিলিয়ে একটা দেওয়াল তৈরি হয়। একদিকে থাকে নিজের ব্যক্তিগত জীবন – নিরাপদ, নিয়ন্ত্রণযোগ্য, ইতিবাচক আবেগের উৎস। আর অন্যদিকে থাকে বাইরের জগৎ আর রাজনীতি – অনিরাপদ, অনিশ্চিত, আর বিরক্তিকর। ব্যক্তিগত সম্পর্কের জগৎটা বিশ্বাস আর নিয়ন্ত্রণের ওপর দাঁড়িয়ে থাকে। বিশ্বাস আর অবিশ্বাসের যে চিত্রটা আমরা পেয়েছি, তাতে দেখা যায়, পরিবার আর কাছের বন্ধু ছাড়া আমাদের উত্তরদাতারা আর কাউকেই সেভাবে বিশ্বাস করে না – না রাজনীতিবিদদের, না সরকারকে, না প্রতিবাদকারীদের, না সাধারণভাবে অন্য কোনো মানুষকে। বাবা-মা আর অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ প্রাপ্তবয়স্করা তরুণদের মনে এই ধরনের মনোভাব তৈরিতে বড় ভূমিকা রাখে। তারা বাবা-মায়েদের কাছেই রাজনীতি আর দেশের অন্য নাগরিকদের অবিশ্বাস করতে শেখে, কারণ বাবা-মায়েদের তারা বিশ্বাস করে। মার্কের বাবা যেমন বিশ্বস্ত পারিবারিক সম্পর্ক আর সন্দেহভাজন অপরিচিতদের জগতের মধ্যে একটা স্পষ্ট সীমারেখা টেনে দিয়েছিলেন: “আমি জানি, আমার বাবা-মা ছাড়া আর কেউ আমাকে জীবনে পথ দেখাবে না… সত্যি বলছি, বাবা আমাকে বুঝিয়ে বলেন – ‘আমার কথা শোনো, আমি কোনোদিন তোমার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করব না।’”

রাজনীতির সাথে জড়িয়ে থাকা নেতিবাচক আবেগগুলো এড়িয়ে চলা, আর অন্যদের (যেমন প্রতিবাদকারী) মধ্যে রাগ বা ক্ষোভের প্রকাশকে ভালো চোখে না দেখা – এসবের ফলে প্রতিবাদকারীদের একটা উপদ্রব হিসেবে দেখার প্রবণতা তৈরি হয়। মনে করা হয়, তারা সমাজে একটা “অপ্রয়োজনীয়” (unnecessary) উত্তেজনা তৈরি করছে। অনেক উত্তরদাতাই মনে করত, প্রতিবাদকারীদের কষ্টটা ততটাও বাস্তব নয় যে তার জন্য তারা রাস্তায় নেমে এমন বিঘ্ন ঘটাবে। এটা আমাদের উত্তরদাতাদের মধ্যে রাজনীতি নিয়ে ভাবনাচিন্তা আর অনুভূতির আরও একটা গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক নিয়ম প্রকাশ করে: তাদের অনেকের কাছেই, চরম হতাশা (desperation) ছাড়া রাজনীতির “আবেগপূর্ণ” (passionate) রূপগুলোতে, যেমন রাস্তার রাজনীতিতে, জড়ানোটা ঠিক নয়। ভিড় করে প্রতিবাদ করা তখনই ঠিকাছে, যখন মানুষের আর হারানোর কিছু থাকে না, যখন তারা অন্য সব পথ চেষ্টা করে ব্যর্থ হয়েছে। অনেক উত্তরদাতাই রাজনীতিতে তাদের অনাগ্রহ বা অংশগ্রহণে অনিচ্ছার কারণ হিসেবে এটাই বলেছিল যে, তারা “অতটাও মরিয়া” (not that desperate) হয়ে পড়েনি।

আলিনা যেমন একটা ছবি দেখে এই প্রতিক্রিয়াটা দেখিয়েছিল। ছবিটা ছিল “ওকুপাই আবাই” নামে একটা শান্তিপূর্ণ গণজমায়েতের, যা বিরোধী দল ২০১২ সালের মে মাসে আয়োজন করেছিল:

এটা কি এখানে, রাশিয়ায়? বেশ তো! আচ্ছা, ওরা যদি রাজনীতি নিয়ে আলোচনা না করত, তাহলে আমার এটা ভালো লাগত। আমি তো এখানে কোনো নেতিবাচক কিছু দেখছি না। আমি বলব না যে ওরা খুব খারাপ কিছু করছে। ওরা তো স্বাভাবিক পোশাক পরেই আছে, ছেঁড়াফাটা কিছু নয়। কিছু ছবি আছে, যেখানে আফ্রিকা, বাচ্চা, পশুপাখি দেখানো হচ্ছে; ওগুলো দেখলে মনে হয় – আমি একটা রাক্ষস, এখানে বসে চা খাচ্ছি, আর ওরা হয়তো জলও খেতে পারছে না। কিন্তু এখানকার ছবি দেখে আমার তেমন কিছু মনে হচ্ছে না। যারা প্রতিবাদ করে, তাদের আমার ভালো লাগে না।

আলিনা হয়তো দূরের “আফ্রিকার শিশুদের” প্রতি সহানুভূতি দেখাচ্ছিল, কারণ তাদের কষ্টটা ছিল সরাসরি বেঁচে থাকার লড়াই। কিন্তু সে নিজের দেশের প্রতিবাদকারীদের সাথে নিজেকে মেলাতে বা তাদের প্রতি সহানুভূতি দেখাতে পারছিল না, কারণ তারা দেখতে অভাবী বা অনাহারী ছিল না। তার সহানুভূতি দেখানোর ক্ষমতাটা যেন ব্যক্তিগত গণ্ডির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল – নিজের বেঁচে থাকা আর ভালো থাকার বিষয়গুলোর মধ্যে।

নিজেকে গুটিয়ে নেওয়ার এই প্রক্রিয়াটাই হলো সেই ভিত্তি, যার ওপর দাঁড়িয়ে “বৈধ” (legitimate) অর্থনৈতিক প্রতিবাদ আর “অবৈধ” (illegitimate) রাজনীতিকরণের (politicization) মধ্যে একটা বিভাজন তৈরি হয়। গবেষকরা দেখেছেন, ২০০০-এর দশকে রাশিয়ার বিভিন্ন বিক্ষোভের আশেপাশে জনপরিসরে এই বিভাজনটা বেশ প্রকট ছিল (Østbø 2017; Robertson 2013)। রবার্টসন (Robertson 2013:180) আরও দেখিয়েছেন, সরকার এই আলোচনাভিত্তিক পার্থক্যটাকে কাজে লাগিয়ে রাষ্ট্র-নিয়ন্ত্রিত মিডিয়ার মাধ্যমে বিরোধী আন্দোলনকে বাধা দেওয়ার চেষ্টা করে। যারা প্রতিবাদ করে, তাদের নিয়ে সন্দেহ তৈরি হয়। কিছু উত্তরদাতা ধরেই নিয়েছিল, এই প্রতিবাদকারীরা (যারা দেখতে ভালো খাওয়া-দাওয়া করা আর ভালো পোশাক পরা) আসলে পয়সার বিনিময়ে এসেছে, অথবা তাদের ব্যক্তিগত কোনো রাজনৈতিক উদ্দেশ্য আছে। সঠিক প্রতিবাদকারী হতে হলে নাকি একেবারে দেওয়ালে পিঠ ঠেকে যেতে হবে। তারা প্রতিবাদে যায় কারণ তাদের আর কোনো আশা নেই, “কী করতে হবে বা কীভাবে বাঁচতে হবে, তা তারা জানে না” (আলিনা)। তাদের সমস্যাগুলোকে বিশ্বাসযোগ্য আর বাস্তব হতে হবে। এই “বাস্তব” সমস্যার সংজ্ঞাটা আবার “ব্যক্তিগতভাবে আমাকে যা প্রভাবিত করে” সেই গণ্ডির মধ্যেই পড়ে। যেমন, আনা স্প্যানিশ বা ব্রিটিশ শিক্ষার্থীদের শিক্ষার খরচ বাড়ার বিরুদ্ধে প্রতিবাদের সাথে নিজেকে মেলাতে পারছিল, কিন্তু মস্কোর বিরোধী দলের প্রতিবাদের সাথে নয়: “ওই সমস্যাটা সত্যিই ওদের ছুঁয়ে গিয়েছিল, আর ওরা সত্যিই মন থেকে… সারা দুনিয়ার কাছে চিৎকার করে বলছিল, এসব কী হচ্ছে! আর এরা…”। বিঘ্নকারী আর আবেগপ্রসূত কাজের জন্য আদর্শ, মতাদর্শ বা সংহতির মতো বিষয়গুলোকে বৈধ বা যথেষ্ট কারণ হিসেবে দেখা হয় না।

প্রতিবাদকারীদের এই অবৈধতা ফুটে উঠত তাদের প্রতি করা উপহাস আর অবজ্ঞার (contempt) মাধ্যমে। কাতিয়া প্রতিবাদকারীদের উদ্দেশ্য নিয়ে বেশ তাচ্ছিল্যের সাথেই বলেছিল: “এসব তো শুধু আড্ডা মারা, লোক দেখানোর জন্য। নির্বাচন নিয়ে এত যে রসিকতা আর মিম [ওরা তৈরি করেছে], ওগুলো তো সব কিন্ডারগার্টেনের বাচ্চাদের কাণ্ড।” সোনিয়া একটা প্রতিবাদ সমাবেশকে বর্ণনা করেছিল “কিছু অর্থহীন লোকের জটলা হিসেবে, যারা এমন কাউকে কিছু প্রমাণ করার চেষ্টা করছে যে তাদের কথাই শোনে না।” সে কোনো সহানুভূতি বোধ করেনি, বরং সেইসব লোকের প্রতি অবজ্ঞা অনুভব করেছিল, যারা তাদের অসহায়ত্বটা বোঝার বা মেনে নেওয়ার মতো যথেষ্ট বুদ্ধিমান ছিল না।

“বাস্তব” (real) আর “বানানো” (invented) সমস্যার মধ্যেকার সীমারেখাটা ঠিক হয় আবেগীয় প্রতিক্রিয়ার উপযুক্ততা দিয়ে। “বাস্তব” সমস্যা হলে নাকি তীব্র আবেগ দেখা দেবে: ক্ষোভ, ক্রোধ (indignation), রাগ (anger), আর এমন একটা অনুভূতি যেন “পিঠ দেওয়ালে ঠেকে গেছে” (pushed to the limit)। এটা অনুভূতির একটা সাংস্কৃতিক নিয়মকেই তুলে ধরে: কেবল ব্যক্তিগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলোই, যেমন নিজের শারীরিক বেঁচে থাকা আর আরাম, শক্তিশালী আবেগ পাওয়ার যোগ্য; স্বাধীনতা বা নাগরিক মর্যাদার মতো বিমূর্ত ধারণাগুলো নয়। তরুণরা, বিশেষ করে ছাত্রছাত্রীরা, শিক্ষার খরচ আর মান নিয়ে সমস্যাগুলোর সাথে নিজেদের মেলাতে পারত, সেগুলোকে “বাস্তব” বলে মনে করত। আবার, যাদের সন্তান আছে, তারা যখন তাদের ছেলেমেয়েদের অনিশ্চিত সামাজিক-অর্থনৈতিক ভবিষ্যতের কথা ভাবত, তখন খুব আবেগপ্রবণ আর চিন্তিত হয়ে পড়ত।

আলোচনা (DISCUSSION)

এই লেখার শুরুতে আমি বলেছিলাম, আমাদের অনুভূতি আর চিন্তাভাবনার যে সাংস্কৃতিক নিয়মকানুনগুলো আছে, সেগুলো রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হওয়ার আবেগগুলোকে কমিয়ে বা বাড়িয়ে দিতে পারে। আবেগ জিনিসটা পারিপার্শ্বিক অবস্থার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত: যেমন, ইতিহাসের গল্প, যিনি কথা বলছেন তার লিঙ্গ, আর সেই লিঙ্গের সাথে জড়িয়ে থাকা সামাজিক নিয়ম আর প্রত্যাশাগুলো। যখন সাধারণ মানুষের প্রতি অবিশ্বাসটা খুব বেশি থাকে, তখন অপমান, হতাশা বা ক্ষোভের মতো শক্তিশালী আবেগগুলোও কোনো কাজে আসে না। আমি এই পরিস্থিতিটাকে একটা ফাঁদ হিসেবে দেখছি, যা রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হওয়ার ক্ষমতাটাকেই পঙ্গু করে দেয়। এই অবিশ্বাস আর ভয়কে আরও উস্কে দেয় কিছু পুরোনো বুলি (যেমন, “রুশ বিদ্রোহ”-এর গল্প), পরিবারের বড়দের অভিজ্ঞতা থেকে পাওয়া শিক্ষা, আর রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলোর সাথে ব্যক্তিগত তিক্ত অভিজ্ঞতা। সমাজের নিয়মকানুন, আর সেই সাথে রাষ্ট্রীয় নীতি – এগুলো সব মিলেমিশে সম্মিলিত কাজের ওপর বিশ্বাস কমিয়ে দেয়, আর নিজের পরিচিত গণ্ডির বাইরের লোকেদের সাথে একাত্ম হওয়ার অনুভূতিটাকে ভোঁতা করে দেয়। রাষ্ট্র যেমন শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমে কাজ করে, তেমনি আমাদের কাছের মানুষেরা, আমাদের পরিবারগুলোও এই অবিশ্বাস আর অনাস্থা বাড়িয়ে তোলে।

আরও একটা ব্যাপার হলো, আবেগ আর নাগরিক অংশগ্রহণের মধ্যে সম্পর্কটা একমুখী নয়। মানুষ তার আবেগকে এমনভাবে চালনা করতে পারে যাতে সেটা সমাজের চোখে “সঠিক” বলে মনে হয়, আবার রাজনৈতিক পরিস্থিতি নিয়ে তার নিজের বিশ্লেষণের সাথেও খাপ খায়। লিঙ্গের কথাই ধরুন। মেয়েরা হয়তো ক্ষোভ প্রকাশে বেশি স্বাধীন, কিন্তু তাদের কাছে সেটাকে কাজে পরিণত না করার জন্য উপযুক্ত অজুহাতও থাকে: তাদের ভয় পেতে দেওয়া হয়, আর ঐতিহ্যগতভাবে লিঙ্গের যে ভূমিকা ভাগ করা আছে, তাতে তাদের দায়িত্ব নেওয়ারও দরকার পড়ে না। ছেলেরা আবার নেতিবাচক “শক্তিশালী” আবেগগুলোও দেখায় না, যাতে তাদের শান্ত আর নিয়ন্ত্রিত ভাবমূর্তিটা বজায় থাকে, আর রাজনৈতিক অসহায়ত্বের অনুভূতিটা এড়িয়ে যাওয়া যায়। ব্যক্তিগত জীবনটা তখন একটা নিরাপদ আশ্রয় হয়ে ওঠে, একটা নিয়ন্ত্রণের জায়গা, যেখানে ইতিবাচক আত্মসম্মানবোধটা টিকিয়ে রাখা যায়। কিন্তু এই নিরাপদে থাকতে হলে নিজেকে চারপাশ থেকে গুটিয়ে নিতে হয়: অন্য সামাজিক গোষ্ঠী বা পরিচয়ের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতে হয়, সামাজিক আর রাজনৈতিক সমস্যাগুলোকে ব্যক্তিগত মনোযোগের অযোগ্য বলে দাগিয়ে দিতে হয়।

এই যে ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য আর প্রক্রিয়াগুলো, এগুলোকে হয়তো অ্যানোমি (anomie) বা সামাজিক বিশৃঙ্খলার বিভিন্ন দিক হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। রাজনৈতিক উদাসীনতাকে প্রায়শই অ্যানোমির একটা অংশ হিসেবে দেখা হয়। কিন্তু আবেগীয় প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যক্তিগত পর্যায়ে এই উদাসীনতা কীভাবে তৈরি হয়, তা খুঁটিয়ে দেখলে বোঝা যাবে, এই “ব্যক্তিগত” অনুভূতি আর সিদ্ধান্তগুলো কীভাবে কর্তৃত্ববাদ বা গোষ্ঠীবাদের (tribalism) মতো বড় ধরনের সামাজিক ফলাফল তৈরিতে ভূমিকা রাখে (Teymoori, Bastian, and Jetten 2017)। নিজেকে গুটিয়ে নেওয়ার যে প্রক্রিয়াটার কথা বললাম, সেটা হয়তো তরুণদের কম কষ্ট পেতে বা অপমানিত বোধ করতে সাহায্য করে, যখন তারা দেখে অন্যের ওপর সামাজিক অবিচার হচ্ছে। কিন্তু এই একই প্রক্রিয়া আবার সামাজিক ভাঙনও (social disintegration) ডেকে আনে, এই ধারণাকে আরও জোরালো করে যে সমাজের বাঁধনটা আলগা হয়ে যাচ্ছে। তরুণ রাশিয়ানদের মধ্যে, সমাজকে বিশৃঙ্খল আর অন্য মানুষকে স্বার্থপর বা বিপজ্জনক ভাবার প্রবণতাটা “কম মন্দের” (lesser evil) দিকে ঝুঁকে পড়াকে গ্রহণযোগ্য করে তোলে: সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার আশাটা তখন রাষ্ট্রের নেতৃত্বের ওপর চাপানো হয়, আর এটাই কর্তৃত্ববাদের অন্যতম উৎস।

তবে হ্যাঁ, শুধু লিঙ্গ বা বিশেষ কোনো রাশিয়ান সাংস্কৃতিক নিয়মই রাজনৈতিক উদাসীনতা তৈরির একমাত্র কারণ নয়। আরও গবেষণা করলে হয়তো দেখা যাবে, বিভিন্ন সমাজে শ্রেণি, জাতি, বয়স বা অন্যান্য সামাজিক পরিচয়ের সাথে জড়িয়ে থাকা নিয়ম আর রীতিনীতিগুলো কীভাবে আবেগ আর রাজনৈতিক সম্পৃক্ততাকে প্রভাবিত করে। প্রত্যেক সমাজেই এমন কিছু প্রক্রিয়ার নিজস্ব মিশ্রণ থাকবে, যা রাজনৈতিক সক্রিয়তাকে একদিকে উৎসাহিত করবে, আবার অন্যদিকে নিরুৎসাহিতও করবে।

পরিশিষ্টসমূহ (APPENDICES)

পরিশিষ্ট A. আবেগের মৌখিক মার্কার (রাশিয়ান এবং ইংরেজি)

Appendix A. Verbal Markers of Emotions (in Russian and English)

পরিশিষ্ট B. নমুনার বৈশিষ্ট্য
Appendix B. Characteristics of the Sample

পরিশিষ্ট C. উদ্ধৃত সাক্ষাৎকার গ্রহণকারীগণ

Appendix C. Interviewees Cited

1. Alina, 24, currently at university, full-time, Saint Petersburg, Female

2. Alla, 24, currently at university, in full-time education, Saint Petersburg, Female

3. Angela, 20, completed vocational academic secondary education, working and in part-time education, Vyborg, Female

4. Anna, 22, completed university, working and in part-time education, Saint Petersburg, Female

5. Artem, 24, completed university, in full-time employment, Saint Petersburg, Male

6. Denis, 24, completed university, unemployed, Vyborg, Male

7. Grigory, 20, currently at university, in part-time employment, Saint Petersburg, Male

8. Katya, 24, studying for postgraduate education, in full-time education, Vyborg, Female

9. Liza, 22, completed university, in full-time employment, Saint Petersburg, Female

10. Marina, 21, completed university, unemployed, Saint Petersburg, Female

11. Mark, 23, completed general academic secondary education, in part-time employment, Vyborg, Male

12. Misha, 22, completed vocational academic secondary education, in full-time employment, Vyborg, Male

13. Nastya, 20, currently at university, in full-time education, Saint Petersburg, Female

14. Natalia, 17, currently in general academic secondary education, in full-time education, Vyborg, Female

15. Petr, 17, currently at university, in full-time education, Vyborg, Male

16. Rita, 21, currently at university, in full-time education, Vyborg, Female

17. Serafima, 22, completed university, in full-time employment, Saint Petersburg, Female

18. Sonya, 21, completed university, in full-time employment, Vyborg, Female

তথ্যসূত্র (REFERENCES)

Auyero, Javier, and Débora Alejandra Swistun. 2009. Flammable: Environmental Suffering in an Argentine Shantytown. New York: Oxford University Press.
Beck, Ulrich. 2002. Individualization: Institutionalized Individualism and Its Social and Political Consequences. London: Sage.
Bellah, Robert N., Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton. 2007. Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley, CA: University of California Press.
Bennett, Elizabeth A., Alissa Cordner, Peter Taylor Klein, Stephanie Savell, and Gianpaolo Baiocchi. 2013. “Disavowing Politics: Civic Engagement in an Era of Political Skepticism.” American Journal of Sociology 119(2):518–48.
Berezin, Mabel. 2002. “Secure States: Towards a Political Sociology of Emotion.” The Sociological Review 50(2_suppl):33-52.
Borusyak, Lyubov. 2018. “Ya zhe ne ovosh, kotoriy sidit za kompom i zhaluyetsya na vlast’, ya – grazhdanin [I am not a vegetable who sits in front of a PC and complains about the authorities, I am a citizen].” Neprikosnovenniy Zapas 3:153-68. Retrieved May 27, 2019 (http://magazines.russ.ru/nz/2018/3/ya-zhe-ne-ovosh-kotoryj-sidit-za-kompom-i-zhaluetsya-na-vlast-y.html).
Cherednichenko, Galina. 2017. “Rossiyskaya Molodezh’ v Sisteme Obrazovaniya: Ot Urovnya k Urovnyu [Russian Youth in the Education System: From Stage to Stage].” Voprosy Obrazovaniya / Educational Studies Moscow (3):152-82.
Clément, Karine. 2015. “Unlikely Mobilisations: How Ordinary Russian People Become Involved in Collective Action.” European Journal of Cultural and Political Sociology 2(3–4):211-40.
Dalton, Russell J. 2008. The Good Citizen: How a Younger Generation Is Reshaping American Politics. Washington, DC: CQ Press.
Dalton, Russell J., and Martin P. Wattenberg, eds. 2002. Parties without Partisans: Political Change in Advanced Industrial Democracies. New York: Oxford University Press.
Eid, Michael, and Ed Diener. 2001. “Norms for Experiencing Emotions in Different Cultures: Inter-and Intranational Differences.” Journal of Personality and Social Psychology 81(5):869–885.
Eliasoph, Nina. 1998. Avoiding Politics: How Americans Produce Apathy in Everyday Life. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Erpyleva, Svetlana. 2018. “Freedom’s Children in Protest Movements: Private and Public in the Socialization of Young Russian and Ukrainian Activists.” Current Sociology 66(1):20–37.
Fischer, Agneta H., and Antony S. R. Manstead. 2000. “The Relation between Gender and Emotions in Different Cultures.” Gender and Emotion: Social Psychological Perspectives 1:71-94.
Flam, Helena, and Debra King. 2007. Emotions and Social Movements. London and New York: Routledge.
Frijda, Nico H., and Batja Mesquita. 1994. “The Social Roles and Functions of Emotions.” Pp. 51–87 in Emotion and Culture: Empirical Studies of Mutual Influence, edited by S. Kitayama and H. R. Markus. Washington, DC: American Psychological Association.
Furedi, Frank. 1999. “Consuming Democracy: Activism, Elitism and Political Apathy.” The European Science and Environment Forum Online. Retrieved May 27, 2019 (http://web.archive.org/web/20000816184318/http://www.esef.org/furedi.htm).
Gel’man, Vladimir. 2015. “Political Opposition in Russia: A Troubled Transformation.” Europe-Asia Studies 67(2):177-91.
Giddens, Anthony. 2013. The Consequences of Modernity. Cambridge, UK: Polity.
Goldfarb, Jeffrey C. 1991. The Cynical Society: The Culture of Politics and the Politics of Culture in American Life. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Goodwin, Jeff, and James M. Jasper. 2006. “Emotions and Social Movements.” Pp. 611–35 in Handbook of the Sociology of Emotions, edited by Jan E. Stets and Jonathan H. Turner. New York: Springer.
Goodwin, Jeff, James Jasper, and Francesca Polletta. 2000. “The Return of the Repressed: The Fall and Rise of Emotions in Social Movement Theory.” Mobilization: An International Quarterly 5(1):65-83.
Goodwin, Jeff, James M. Jasper, and Francesca Polletta. 2009. Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Gould, Deborah B. 2009. Moving Politics: Emotion and ACT UP’s Fight against AIDS. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Hochschild, Arlie Russell. 1975. “The Sociology of Feeling and Emotion: Selected Possibilities.” Sociological Inquiry 45(2-3):280-307.
Ignazi, Piero. 2003. Extreme Right Parties in Western Europe. New York: Oxford University Press.
Jacobsson, Kerstin, ed. 2015. Urban Grassroots Movements in Central and Eastern Europe. Farnham and Burlington: Ashgate.
Jasper, James M. 2008. The Art of Moral Protest: Culture, Biography, and Creativity in Social Movements. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Jasper, James M. 2011. “Emotions and Social Movements: Twenty Years of Theory and Research.” Annual Review of Sociology 37:285-303.
Jasper, James M. 2018. The Emotions of Protest. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Klingemann, Hans-Dieter, and Dieter Fuchs. 1995. Citizens and the State. New York: Oxford University Press.
Kostadinova, Tatiana. 2003. “Voter Turnout Dynamics in Post-Communist Europe.” European Journal of Political Research 42(6):741-59.
Lamont, Michèle, and Virág Molnár. 2002. “The Study of Boundaries in the Social Sciences.” Annual Review of Sociology 28(1):167-95.
Mair, Peter, and Ingrid Van Biezen. 2001. “Party Membership in Twenty European Democracies, 1980–2000.” Party Politics 7(1):5-21.
McAdam, Doug. 1986. “Recruitment to High-Risk Activism: The Case of Freedom Summer.” American Journal of Sociology 92(1):64–90.
Mills, C. Wright. [1959] 2000. The Sociological Imagination. New York: Oxford University Press.
Mudde, Cas. 2011. “Radical Right Parties in Europe: What, Who, Why?” Participation 34(3):12-15.
Neveu, Catherine. 2015. “Of Ordinariness and Citizenship Processes.” Citizenship Studies 19(2):141–54.
Norgaard, Kari Marie. 2011. Living in Denial: Climate Change, Emotions, and Everyday Life. Cambridge, MA: MIT Press.
Norris, Pippa. 2002. Democratic Phoenix: Reinventing Political Activism. Cambridge, UK; Cambridge University Press.
Omelchenko, Elena. 2005. “Molodezhniy Aktvism i Global’nyye Transformatsii Ego Smysla [Youth Activism and the Global Transformations of Its Meaning].” Zhurnal Issedovaniy Sotsialnoy Politiki 3(1):59–86.
Østbø, Jardar. 2017. “Demonstrations against Demonstrations: The Dispiriting Emotions of the Kremlin’s Social Media ‘Mobilization.” Social Movement Studies 16(3):283-96.
Pilkington, Hilary, and Gary Pollock. 2015. “Politics Are Bollocks’: Youth, Politics and Activism in Contemporary Europe.” The Sociological Review 63(S2):1-35.
Plamper, Jan. 2009. “Introduction.” Slavic Review 68(2):229-37.
Putnam, Robert D. 2001. Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community. New York: Simon and Schuster.
Robertson, Graeme. 2013. “Protesting Putinism: The Election Protests of 2011-2012 in Broader Perspective.” Problems of Post-Communism 60(2):11-23.
Rosenberger, Sieglinde, and Jakob Winkler. 2014. “Com/Passionate Protests: Fighting the Deportation of Asylum Seekers.” Mobilization: An International Quarterly 19(2):165–84.
Schofer, Evan, and Marion Fourcade-Gourinchas. 2001. “The Structural Contexts of Civic Engagement: Voluntary Association Membership in Comparative Perspective.” American Sociological Review 66(6):806–28.
Schussman, Alan, and Sarah A. Soule. 2005. “Process and Protest: Accounting for Individual Protest Participation.” Social Forces 84(2):1083-1108.
Shields, Stephanie A. 2002. Speaking from the Heart: Gender and the Social Meaning of Emotion. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Sik, Domonkos. 2015. “Memory Transmission and Political Socialization in Post-Socialist Hungary.” The Sociological Review 63:53-71.
Steinberg, Mark. 2013. “Emotions History in Eastern Europe.” Pp. 74–100 in Doing Emotions History, edited by S. J. Matt and P. N. Stearns. Urbana, IL: University of Illinois Press.
Swidler, Ann. 1986. “Culture in Action: Symbols and Strategies.” American Sociological Review 51(2):273–86.
Taylor, Verta. 1996. Rock-a-by Baby: Feminism, Self-Help and Postpartum Depression. New York: Routledge.
Temkina, Anna, and Elena Zdravomyslova. 2014. “Gender’s Crooked Path: Feminism Confronts Russian Patriarchy.” Current Sociology 62(2):253–70.
Teymoori, Ali, Brock Bastian, and Jolanda Jetten. 2017. “Towards a Psychological Analysis of Anomie.” Political Psychology 38(6):1009–23.
Volkov, Denis. 2012. “The Protesters and the Public.” Journal of Democracy 23(3):55–62.
Wodak, Ruth, Majid KhosraviNik, and Brigitte Mral, eds. 2013. Right-Wing Populism in Europe: Politics and Discourse. London: Bloomsbury.

---

¹ এটি বলার অপেক্ষা রাখে না যে পূর্ব ইউরোপীয়রা সাধারণভাবে রাজনৈতিকভাবে উদাসীন: ২০০৪ এবং ২০১৩-১৪ সালে ইউক্রেনের গণঅভ্যুত্থান, ২০১৬ এবং ২০১৮ সালে পোল্যান্ডে গর্ভপাত নিষেধাজ্ঞার বিরুদ্ধে বিক্ষোভ, সেইসাথে পূর্ব ইউরোপীয় দেশ জুড়ে অসংখ্য স্থানীয় বিক্ষোভ (Jacobsson 2015) অন্যকিছু প্রমাণ করে। Erpyleva (2018) রাশিয়া এবং ইউক্রেনের তরুণদের জনসম্পৃক্ততার পার্থক্যগুলির একটি তুলনামূলক বিশ্লেষণ প্রদান করে।
² এই বিক্ষোভের কারণ, বিকাশ এবং রাজনৈতিক পরিণতিগুলি ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে (কিছু উদাহরণের জন্য দেখুন Gel’man 2015; Robertson 2013; Volkov 2012)।
³ প্রকল্পের পদ্ধতি এবং নমুনা কৌশলগুলির একটি বিশদ বিবরণ প্রকল্পের ওয়েবসাইটে পাওয়া যায়: http://www.fp7-myplace.eu/deliverables.php, যার মধ্যে রাশিয়ার ডেটা সংগ্রহ এবং নমুনার বৈশিষ্ট্য সম্পর্কিত নির্দিষ্ট বিবরণ দেশের প্রতিবেদনে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। রাশিয়ান ফিল্ড সাইট লোকেশনের সাক্ষাৎকারগুলি সেন্ট পিটার্সবার্গের হায়ার স্কুল অফ ইকোনমিক্সের সেন্টার ফর ইয়ুথ স্টাডিজের গবেষকদের একটি প্রশিক্ষিত দল দ্বারা সংগ্রহ করা হয়েছিল; লেখক প্রায় এক তৃতীয়াংশ সাক্ষাৎকার পরিচালনা করেছিলেন। অন্যান্য সাক্ষাৎকারগুলি ইয়ানা ক্রুপেটস, গুজেল সাবিরোভা, নাটালিয়া ফেডোরোভা, মার্গারিটা কুলেভা, সের্গেই সেনাটভ, দারিয়া লিটভিনা, আনা ফোমিনা, ইউলিয়া আন্দ্রিভা এবং আলেক্সেই জিনোভিয়েভ একই সাক্ষাৎকার প্রোটোকল অনুসরণ করে সংগ্রহ করেছিলেন।
⁴ আমাদের উত্তরদাতাদের মধ্যে ছাত্রদের ভাগ অবাক করার মতো নয়: শিক্ষা পরিসংখ্যানের ডেটা অনুসারে, ২০১৫ সালে, শহর ও নগরে বসবাসকারী ২৪-২৯ বছর বয়সী তরুণদের (আমাদের উত্তরদাতাদের সমকক্ষ) প্রায় ৫০ শতাংশের কলেজ ডিগ্রি ছিল (Cherednichenko 2017:175)। ছাত্রদের সাধারণত তাদের উচ্চতর জীবনীর প্রাপ্যতা (biographical availability) (McAdam 1986), রাজনৈতিক আগ্রহ এবং সাংগঠনিক জড়িততার (Schussman and Soule 2005) কারণে সম্ভাব্য কর্মী হিসাবে দেখা হয়। এটি আমাদের ক্ষেত্রে এই অরাজনৈতিক উত্তরদাতাদের গ্রুপটিকে আরও আকর্ষণীয় করে তোলে।